Бхагван Раджниш - Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3

Легко научиться чему-то; очень и очень трудно разучиться. Как разучиться, если вы знаете нечто? Становится очень и очень трудно не знать это. Как это отбросить? Оно так глубоко в вас. Пока вы не пойдете за пределы ума — поскольку вы идентифицируетесь с умом, — вы не можете отбросить это, потому что тогда вы думаете: «Это я». Тогда вы думаете, что ваши знания есть ваше существо.

Двигайтесь! Все медитации — это техники, чтобы двигаться от ума, чтобы удалиться от ума на некоторое расстояние, чтобы стать немного отделенным от него и перестать идентифицироваться с ним, чтобы превзойти ум, стать наблюдателем на холме — чтобы вы могли видеть, что происходит в уме. Лишь тогда, когда вы отдельны от ума, есть возможность отбросить что-то — отбросить знания, разучиться.

Изучающий Дао изо дня в день

стремится потерять.

Это его цель. Он стремится терять день изо дня. В этом состоит его обучение — он учится, разучиваясь день за днем. Приходит момент, когда он снова становится ребенком, ничего не знающим. Приходит момент, когда он снова вступает в рай.

Он вкусил горький плод знаний, но обнаружил, что это было глупо. Знания — это глубокая глупость.

Он выяснил это, теперь он снова пришел в рай. Теперь никакой змей не может соблазнить его. Он стал зрелым — подобным ребенку, но зрелым; ребенком, невинным — но бдительным, осознанным, сознательным.

Теперь он достигает большей чистоты, поскольку чистоту, в которой нет осознанности, неизбежно приходится терять. Кто-нибудь вас соблазнит, кто-нибудь вас развратит; а если никого не будет, вы развратитесь сами, потому что вы не бдительны.

Адама нужно было вышвырнуть из райского сада. Он был просто невинным. Он был подобен Будде только с одной стороны: он был невинен; но другой части не доставало — он не был осознающим.

Адам — начало, Иисус — конец. Адам — половина, Иисус полон — вторая часть стала осознанной. Теперь Иисуса невозможно развратить. Он не просто чист, он также недоступен соблазну, теперь его невинность абсолютна.

Изучающий Дао изо дня в день

стремится потерять.

Постоянно теряя, он достигает недеяния.

Это очень тонко. Будьте как можно более внимательны. Будьте как можно более медитативны.

Возможно, вы не знаете, что слово «медитация» происходит от того же корня, что и «медицина», и в первоначальном значении это слово означало технику, чтобы стать целым, технику, чтобы стать здоровым. Медицина — это лекарство, и точно так же медитация — тоже лекарство. Она делает вас целым, интегрированным, здоровым.

Будьте внимательны, слушайте как можно более медитативно. Когда вы слушаете медитативно, вы понимаете; когда вы слушаете концентрированно, вы заучиваете. Если вы слушаете с концентрацией, вы будете приобретать знания; если вы слушаете медитативно, вы будете терять знания. И различие очень тонко.

Когда вы слушаете внимательно, внимание означает напряжение — это значит, что вы напряжены, вы слишком хотите выучить, усвоить, узнать. Вы заинтересованы в знаниях, а концентрация — это путь к знаниям; несомненно, ум, сфокусированный на одном, выучивает больше.

Медитация — это несфокусированный ум, вы просто безмолвно слушаете, без всякого напряжения в уме, без стремления узнать и выучить, нет — в полной расслабленности, в состоянии позволения, открыто.

Вы слушаете не для того, чтобы узнать, вы просто слушаете, чтобы понять. Это разные способы слушания.

Если вы стараетесь узнать, тогда вы стараетесь запомнить, что я говорю, в глубине вы повторяете это, вы делаете заметки в уме, вы записываете это в мире своей памяти, вы заинтересованы в том, чтобы это глубоко укоренилось в вас, чтобы вы не забыли. Тогда это станет знанием.

И то же самое семя могло бы стать пониманием, разобучением. Тогда вы просто слушаете, вы не заинтересованы в том, чтобы накапливать, вы не заинтересованы в том, чтобы записывать это в своей памяти, в своем уме. Вы просто открыто слушаете, как слушаете музыку, птиц, поющих на деревьях, как вы слушаете ветер, шумящий в соснах, звучание водопада — запоминать нечего, заучивать нечего, вы не слушаете умом-попугаем, вы просто слушаете без всякого ума — это слушание прекрасно, оно экстатично, в нем нет цели, оно экстатично само по себе, оно блаженно.

Слушайте медитативно, без концентрации. Все школы, колледжи, университеты учат концентрации, потому что цель — это запоминание. Здесь цель не в том, чтобы запомнить, цель вообще не в том, чтобы учиться, цель — разучиться.

Слушайте тихо и не думайте, что вы забудете. Нет никакой необходимости запоминать; запоминать приходится только хлам, потому что вы все время забываете его.

Когда вы слышите истину, нет необходимости запоминать ее, потому что ее нельзя забыть. Возможно, вы не сможете запомнить слова, но вы будете помнить суть — и это не будет частью вашей памяти, это будет частью вашего существа.

Я здесь говорю что-то, Лао-цзы говорит что-то через меня, чтобы высвободить часть вашего сокровенного существа, он не кормит вас новой информацией, он просто раскрывает вас, вновь открывает вас, дает вам проблеск вашего собственного существа.

Постоянно теряя, он достигает недеяния.

Знания — это делание; это конфликт, борьба — то, что Дарвин называет «выживанием наиболее приспособленных». Это борьба с природой, это постоянная война человека с целым. Глупость! Но она есть.

Когда вы хотите выучить что-то, в действительности, вы пытаетесь научиться что-то делать. Всякое знание прагматично, практично, вы обязательно трансформируете его в деятельность, вы что-то будете делать с ним, иначе вы скажете: «Зачем учиться? Какой смысл?» Вы учитесь ради пользы.

Вот почему в прагматичном эмпирическом мире искусства мало-помалу исчезают. Никто не хочет слушать стихов, никто не хочет слушать музыку, потому что встает вопрос: что вы можете сделать с этим? Можете ли вы сделать на этом деньги? Можете ли стать более могущественным? Что вы можете сделать? Можете ли вы починить машину, слушая музыку? Можете ли вы построить дом? Нет, ее нельзя использовать, музыка не утилитарна, в ней нет никакой выгоды — и в этом ее красота.

Вся жизнь не утилитарна, у нее нет никакого назначения, она никуда не идет. Она просто есть, она никуда не идет. В ней нет цели, которую нужно достигать, у нее нет назначения. Это космическая игра — то, что в Индии называют лила, игра — как играют дети, не преследуя никакой цели: игра сама по себе есть цель, они наслаждаются ею, они радуются ей, они счастливы — и все!

Обучение всегда преследует цель делать что-либо. Это техника, ведущая к тому, чтобы вы стали великим деятелем. Если вы больше знаете, вы можете больше сделать. Тогда что же будет делать раз-обучение? Оно сделает вас не-деятелем.

Постепенно вы не будете знать ничего и не сможете делать. Постепенно, по мере того, как знания исчезают в вас, делание тоже исчезнет. Вы станете бытием, тогда вы сможете быть, но вы не будете деятелем. Я не имею в виду, что вы не будете ничего делать — даже Будде приходилось просить подаяние, даже Лао-цзы был вынужден искать пути и способы получить хлеб с маслом и тому подобное; когда шел дождь, ему приходилось искать убежище — он прожил долгую жизнь, и он жил очень здоровой жизнью. Нет, я не имею в виду, что вы ничего не делаете; я имею в виду, что вы становитесь не-деятелем. Вещи начинают происходить. Вы не делаете их, они случаются. Деятель, оператор, уходит, растворяется, исчезает — и когда он уходит, эго больше нигде не найти.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как мы можем сдать эго?» Вы не можете сдать эго. Если эго здесь, кто будет капитулировать? Это вопрос эго — это эго спрашивает, как сдаться.

Вы можете наклонить и положить голову к моим ногам и сказать: «Я сдаюсь», но «я», которое говорит это, и есть вещь, которая должна сдаться — и вот, сдавшись, «я» сохранится и получит пищу, пойдет и скажет людям: «Я полностью сдался своему мастеру, меня больше нет». Но «я» продолжается; не важно, что оно заявляет. Оно проявляется через все — через сдачу, через отречение.

Нет, эго не может сдаться. Но если вы начнете раз-обучаться, однажды вы вдруг обнаружите, что эго никогда не существовало! Во-первых, его никогда не было, и вы задаете глупый вопрос: «Как его сдать?» Его не было с самого начала, оно никогда не существовало. Внезапно вы начинаете смотреть внутрь себя и не находите его там — нет ни следа. Его никогда там не было. Это было ложное представление, которое приходит через делание.

Так что это система: знание, которое помогает вам стать деятелем; затем, когда вы становитесь деятелем, вы становитесь центром — конечно, фальшивым центром, вы не можете быть настоящий центром, потому что вы не отделены от существования. Настоящий центр возможен только если вы можете существовать отдельно от существования — можете ли вы существовать отдельно? Можете ли вы жить без воздуха, окружающего вас? Можете ли вы жить без дыхания? Можете ли вы жить без солнца, непрерывно дающего вам жизнь и энергию? Можете ли вы жить без деревьев, постоянно дающих вам плоды? Без земли, дающей урожай? Можете ли вы жить без дождей, без песка и моря? Можете ли вы жить без звезд и лун? Нет. Отдельно вы не можете существовать.