Г. Бореев - Невидимые силы йоги

Помимо пищи большое значение имеет также выбор места для духовной практики. Трудно заниматься в чужой стране, вдали от родины, в лесу, в людном городе или там, где шумно. Надо выбрать такое место, где легко достать пищу, где нет насекомых, защищенное от игры стихий и с красивым окружающим видом. Берег озера или реки или морской берег — идеальное место. Такие идеальные, тихие места трудно найти в наше время, но уголок для занятий можно устроить и у себя в комнате, лишь бы он был чистым, сухим, свободным от насекомых и хорошо проветривался.

Сантоша. Сантошу, или удовлетворенность, надо воспитывать. Неудовлетворенный ум не способен сосредоточиваться. Йог не ощущает ни в чем недостатка, поэтому его удовлетворенность естественна. Удовлетворенность дает йогу непревзойденное блаженство. Удовлетворенный человек — совершенен, так как он познал Божественную любовь и выполнил свой долг. Он благословен, так как познал истину и радость.

Удовлетворенность и спокойствие — это состояние ума. Среди людей возникают разногласия из-за расового происхождения, религиозной принадлежности, богатства и образования. Разногласия создают раздоры, возникают сознательные и неосознаваемые конфликты, расстраивающие и ошеломляющие человека. В таких случаях ум не может стать однонаправленным (экагра) и лишается покоя. Удовлетворенность и спокойствие возникают тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний. Садхака ищет не пустого покоя мертвеца, ему нужно спокойствие человека, чей рассудок прочно утвердился в Боге.

Тапас. Слово «тапас» образовано от корня «тап», который значит пылать, гореть, сиять, испытывать боль или быть снедаемым жаром. Тапас, следовательно, означает пламенное стремление достичь определенной цели в жизни при любых обстоятельствах. Оно предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Всю науку воспитания характера можно рассматривать как практику тапаса.

Тапас — это сознательное желание достичь окончательного единства с Божеством и выжечь все желания, стоящие ни пути к этой цели. Достойная цель освещает, очищает, обожествляет жизнь. Без такой цели деяния и молитвы ничего не значат. Жизнь без тапаса подобна сердцу без любви, Без тапаса ум не может подняться к Богу.

Есть три типа тапаса. Он может относиться к телу (каика), к речи (вачика) или к уму (манасика). Воздержание (брахмачарья) и ненасилие (ахимса) относятся к тапасу тела. К тапасу речи относится выбор необидных слов, прославление Бога, привычка говорить только правду, не считаясь с последствиями для себя, и не говорить дурного о других. Культивация установки, при которой человек сохраняет спокойствие и уравновешенность в радости и печали и не утрачивает самоконтроля, — это тапас ума.

Тапасом будет также и то, когда человек работает без эгоистических побуждений, без надежды на вознаграждение, непоколебимо веря, что даже былинка не может сдвинуться с места без воли Всевышнего.

При помощи тапаса йог развивает силу тела, ума и характера, приобретает мужество и мудрость, целостность, прямоту и простоту.

Свадхьяя. «Сва» значит сам, «адхьяя» — учение или образование. Образование — это извлечение лучшего, что есть в человеке. Следовательно, свадхьяя — это самообразование. Свадхьяя отличается от обычного обучения вроде посещения лекций, на которых лектор похваляется своей ученостью перед невежественной аудиторией. Когда люди объединяются для свадхьяи, говорящий и слушающий — единомышленники, испытывающие обоюдную любовь и уважение. Здесь нет проповедей, а просто одно сердце разговаривает с другим. Облагораживающие мысли, возникающие при свадхьяе, проникают, так сказать, в кровь человека и становятся частью его жизни и существа.

Человек, занимающийся свадхьяей, читает собственную книгу жизни, и в то же время пишет ее, и исправляет. В его взглядах на жизнь происходит изменение. Он начинает сознавать, что все творения предназначены скорее для бхакти (обожания), чем для бхоги (наслаждения), что все они божественны, что божественность есть и в нем самом и что им движет та же энергия, которая движет всей Вселенной.

По словам Шри Виноба Бхаве (лидера бхуданского движения), свадхьяя — это изучение одного предмета, который является корнем, основой для всех других предметов или действий, в котором они находят опору, тогда как он сам ни на что не опирается.

Чтобы жизнь была здоровой, счастливой и мирной, необходимо регулярно изучать священную литературу, находясь в чистом месте. Это изучение священных книг мира даст садхаке возможность сосредоточиться на сложных проблемах жизни и разрешать их, когда они возникают. Это положит конец невежеству и принесет знания. У невежества нет начала, но оно имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца. При помощи свадхьяи садхака осознает природу своей души и достигает единения с божественным. Мировые священные книги предназначены для всех. Они не предназначены для людей какого-либо одного вероисповедания. Как пчела собирает нектар с различных цветов, так и садхака впитывает знания других вер, что позволяет ему лучше оценить свою.

Филология — это не язык, а наука о языках; занятия этой наукой помогают студенту лучше изучить родной язык. Так и йога не является сама по себе религией. Это наука о религиях, изучение которой даст садхаке возможность лучше оценить свою веру.

Ишвара пранидхана. Посвящение своих действий и воли Богу — это Ишвара пранидхана. Тот, кто верует в Бога, никогда не отчаивается. Он испытал просветление (теджас). Тот, кто знает, что все творения принадлежат Богу, не будет раздуваться от самодовольной гордыни, ни опьяняться властью. Он не унизится до эгоистических целей и преклонит голову лишь для поклонения Богу. Когда по турбинам его ума потекут воды бхакти (обожания), они породят ментальную силу и духовное просветление. Физическая сила одна, без бхакти, убийственна. Обожание без силы характера подобно наркотику. Приверженность удовольствиям губит и власть, и славу. Удовлетворение чувств, стремящихся к наслаждению, порождает моху (привязанность) и лобху (ненасытность), стремление повторять его. Если чувства не удовлетворяются, возникает сока (огорчение). Чувства следует обуздывать знанием и терпением, овладеть же умом много труднее. Истощив свои возможности и не добившись успеха, человек обращается за помощью к Богу, источнику всех сил. На этом этапе и возникает бхакти. В бхакти ум, интеллект и воля подчинены Богу, и садхака молится так: «Я не знаю, что для меня хорошо. А будет воля Твоя». Другие молятся об исполнении или удовлетворении своих желаний. В Бхакти, истинной любви, нет места для «я» и «мое». Когда ощущение «я» и «мое» исчезает, индивидуальная душа достигает полного расцвета.

Когда ум освободился от желания личного удовлетворения, его следует заполнить мыслями о Боге. Когда ум занят мыслями об удовлетворении личных желаний, появляется опасность, что чувства увлекут его в погоню за объектами желаний. Пытаться практиковать бхакти, не освободив ум от желаний, — это все равно что пытаться разжечь костер из сырых дров. Будет много дыма, который вызовет слезы на глаза разжигающего костер и тех, кто стоит рядом. Ум, порабощенный желаниями, не вспыхивает и не загорается, и, соприкоснувшись с огнем знания, он не дает ни тепла, ни света.

Имя Божье, как солнце, рассеивает всякую тьму. Луна бывает полной, когда она обращена к Солнцу. Индивидуальная душа ощущает полноту (пурната), когда она обращена к Богу. Когда тень Земли проходит между Луной и Солнцем, происходит затмение. Если ощущение «я» и «мое» набрасывает тень на чувство полноты, то все усилия садхаки достичь покоя будут тщетны.

В поступках личность человека отражается лучше, чем в словах. Йог научился искусству посвящать все свои дела Богу, и поэтому в них отражается его внутренняя божественность.

Древние философы Индии считали, что человеку грозят неприятности трех родов: которые исходят от вещей, от других людей и от самих себя. Девяносто процентов неприятностей человек получает от самого себя. Причем, неприятности, получаемые от самого себя, наиболее худшие, так как они вообще обычно игнорируются индивидом. Это отмечали и поздние ведантисты. Часто человек добившись положения и материальных благ, перестает работать над собой и тем самым вместо извлечения определенных выгод, предоставленных этим положением, он разрушает свой организм, свое здоровье пресыщениями, пассивным образом жизни, перестает заниматься самосовершенствованием. Главное богатство йоги видят в работе над собой всю жизнь на том и на этом свете. Те, кто хотел бы совершенствовать свой организм, имеют уже подготовленную йогами общую программу, проверенную веками и включающую: контроль психики; контроль тела; отказ от предрассудков и невежества; стойкость к перенесению превратностей судьбы; приобретение уверенности в себе и познание законов жизни; развитие упорства в достижении поставленных целей. Об этом пишет знаменитый философ древней Индии Шанкарначарья в книгах «Вивека цудамани» и «Атманатма вивека». Эти качества нужны для достижения главной цели жизни человека — самосовершенства тела и духа.