Бхагаван Раджниш (Ошо) - Живи рискуя. Обыкновенное просветление для необыкновенного времени

Настоящее – это всего лишь разделительная линия, не более. В нем нет пространства. Оно отделяет прошлое от будущего, это просто граница. В настоящем можно пребывать, но не думать; для того, чтобы думать, нужно пространство. Мыслям нужно место, они тоже своего рода вещи – помни об этом. Мысли – это вещи тонкого порядка, они материальны; мысли не духовны, потому что духовное измерение начинается только тогда, когда мыслей нет. Мысли созданы из материи, из очень тонкой материи, а всему, что материально, требуется место. Ты не можешь думать в настоящем. Как только ты начинаешь думать – это уже прошлое.

Ты видишь, как встает солнце, и говоришь: «Какой красивый рассвет!» – это уже прошлое. В момент восхода нет места, чтобы сказать: «Как красиво!», потому что как только ты произносишь: «Как красиво!», этот опыт уже стал прошлым, ум его уже знает, он в памяти. Но в тот момент, когда встает солнце, непосредственно в тот самый момент, как ты можешь думать? О чем ты можешь думать? Ты можешь только быть с восходящим солнцем, но не думать. Только для тебя места достаточно, а для мыслей – нет.

Ты видишь в саду красивый цветок и говоришь: «Прекрасная роза» – в этот момент ты уже не с розой, она уже стала воспоминанием. Когда есть цветок, есть ты, и вы оба присутствуете, как ты можешь думать? О чем? Какие вообще могут быть мысли? Для них нет места. Пространства так мало – его, собственно, вообще нет, – что ты и цветок даже не можете существовать по отдельности, потому что для двоих места не хватит, существовать может только один.

Вот почему в глубоком присутствии ты становишься цветком, а цветок становится тобой. А еще ты – мысль, и цветок – тоже мысль в мозге. Когда нет никаких мыслей: «Кто – цветок, а кто на него смотрит?», наблюдающий становится наблюдаемым. Внезапно исчезают границы. Вдруг оказывается, что ты проник в цветок, а цветок проник в тебя, и вы уже существуете не по отдельности, а как одно целое.

Если ты начинаешь думать – ты снова разделился. А если ты не думаешь, то где дуальность? Когда ты существуешь вместе с цветком, не думая, – это диалог. Не «дуалог», а диалог. Когда ты существуешь вместе с любимым человеком, это тоже диалог, а не «дуалог», потому что никаких двоих нет. Сидя рядом с возлюбленной, держа ее за руку, ты просто существуешь. Ты не думаешь о том, что было, прошло; ты не думаешь о том, что придет, настанет – ты просто здесь и сейчас. А быть здесь и сейчас – так красиво, так насыщенно; в эту насыщенность не может проникнуть никакая мысль. И дверь настоящего узка – настолько узка, что даже двое не могут сквозь нее пройти, только один. В настоящем невозможно ни думать, ни мечтать – ведь мечты это не что иное, как мысли в картинках. И то и другое – вещи, и то и другое материально.

Когда ты находишься в настоящем, не думая, ты впервые становишься духовным. Открывается новое измерение, и это измерение – осознанность.

Никакое писание не может определять, что правильно, а что нет. В каждый момент ситуация меняется, и в каждый момент ты должен находить свежее решение, верное или неверное. Никакие мертвые принципы здесь не помогут, только живая сознательность. И нет необходимости…

Только слепой может спросить: «Где дверь?» или: «Куда мне идти: налево или направо?» Но когда у тебя есть глаза, нет необходимости спрашивать: «Где дверь?» – ты сам видишь. На самом деле, нет необходимости даже думать, где дверь; когда ты хочешь выйти, то просто выходишь, у тебя есть глаза.

Сознательность дает тебе глаза.

Совесть дает тебе только слова.

Отцы и матери все время навязывают детям идею об ответственности.

Слову «ответственность» они придали странный смысл.

А оно всего лишь означает «способность реагировать». Оно означает, что ты должен отбросить всю свою совесть, их утверждения «это правильно» или «это неправильно». Может быть, это было правильно или неправильно для них, но ты здесь ни при чем.

Отбрось навязанную тебе совесть и будь сознателен в каждой ситуации, с которой сталкиваешься. А ты сталкиваешься с ситуациями каждый миг – будь сознателен и действуй, исходя из этой сознательности.

Все, что ты делаешь сознательно, – правильно. А все, что ты делаешь не будучи сознательным, – неправильно.

Поэтому для меня само по себе действие не является ни правильным, ни неправильным. По мне, все зависит от тебя: от твоей сознательности, от того качества осознанности, которое ты привносишь в действие. Тогда у всего появляется другая перспектива. Сознательность – единственная магия, которая существует.

Не волнуйся о других, их проблемы – это их проблемы. Не суди их, это не твое дело. Но что является критерием оценки для тебя самого?

Меня постоянно просят не критиковать религии. Но они внушили тебе такие идеи, что ты судишь других. Это застывшие идеи, а жизнь никогда не застывает. Тебе никогда не говорили, как было решено, что одно – неправильно, а другое – правильно. Эти идеи просто пришли от предков.

Я не говорю, что правильно, а что нет. Я даю тебе критерий. И в любой ситуации, в любых обстоятельствах ты всегда сможешь решить, исходя из конкретной ситуации или обстановки, что правильно, а что нет. Такую простую вещь тысячелетиями упускали из виду. Люди – потому что она так проста и очевидна, а все эти так называемые великие мыслители, философы и теологи – потому что они просто мечтатели. Они не видят то, что близко; их взгляд устремлен куда-то вдаль, к воображаемому Богу, к раю после смерти.

Мне совершенно нет дела до всех этих твоих богов, меня совершенно не волнует, что случится с тобой после смерти. Меня заботит, что происходит с тобой, с твоей сознательностью прямо сейчас. Потому что она всегда будет с тобой, даже после смерти, где бы ты ни был. Твоя сознательность будет нести тот свет, что разделяет правильное и неправильное.

Все, что делает тебя более бдительным, более сознательным, более спокойным, более молчаливым, более празднующим, более радостным, – правильно.

Все, что делает тебя бессознательным, несчастным, завистливым, злым, деструктивным, – неправильно.

Я не даю тебе список того, что правильно, а что нет. Я просто даю тебе ясность, чтобы ты мог принимать решение в каждый момент жизни, не сверяясь с десятью заповедями или «Бхагавадгитой», не спрашивая у мертвых.

Почему бы не спросить у живого источника существования, который внутри тебя?

Ты – единственное священное писание в мире.

И если ты не понял этой простой и очевидной вещи… попытайся понять. Каждый момент приносит возможность. И ты увидишь, что твой критерий всегда работает, причем без предписаний мертвых. Это твое собственное понимание, просто оно все время меняется.

Не слушай никого, кроме собственной сознательности.

Злясь, ты теряешь сознательность и становишься бессознательным. Злость окутывает тебя слово черная туча. Ты можешь совершить убийство, уничтожить жизнь. Но когда ты любишь, у тебя в сердце начинают радостно звенеть колокольчики. И ты чувствуешь, как пробуждается твоя сознательность. Если же ты и в любви теряешь сознательность, становишься бессознательным, то помни: это не любовь, а похоть. Это неправильный вид любви, потому что он не поможет тебе расти, развиваться, раскрыть свой потенциал.

Все, что помогает тебе достичь раскрытия потенциала, – хорошо. Это не только благо для тебя самого, это благо для всего существования. Человек – это не остров. Мы все – огромный, бескрайний континент, скрепленный корнями. Возможно, ветки у каждого из нас свои, но корни у нас общие.

Реализация своего потенциала – это единственная мораль, которая существует. Утрата своего потенциала и падение в темноту и отсталость – единственный грех, единственное зло.

Человек расщеплен. Шизофрения – это нормальное состояние человека, по крайней мере, сейчас. Возможно, в примитивном обществе было не так, но столетия обусловленности, цивилизации, культуры и религии превратили человека в толпу. Человек стал разделенным, расщепленным, полным противоречий. Одна его часть идет в одну сторону, другая – в диаметрально противоположную, и сохранять единство практически невозможно. Это просто чудо, что человек вообще еще существует. Он должен был давным-давно исчезнуть. Но поскольку это разделение противоречит природе человека, где-то в глубине его, сокрытое, по-прежнему живет единство. Поскольку душа человека едина, все условности разрушают только его периферию. Но центр остается нетронутым – вот так человек и продолжает жить. Но жизнь его превратилась в ад.

Цель дзен заключается в том, чтобы человек отбросил эту шизофрению, отбросил это раздвоение личности, разделенность ума и стал неделимым, целостным, центрированным, кристаллизованным.