Г. Бореев - Пифагор (Второй том)

Число 1000 — Сахасрара

Седьмая чакра соответствует числу 1000. Сахасрара, называемая коронной, имеет тысячи лепестков нематериального, божественного лотоса, в которых проявляется Священное. При ее правильной работе человек самоотождествляет себя со своей самой сокровенной, божественной сущностью. Эта чакра активизируется только после того, как человек длительное время сознательно работает над развитием собственного духа. Тогда она начинает вибрировать и распространяется на всю верхнюю часть головы и иногда может быть видна невооруженным взглядом как золотой нимб. Когда все ее лучи активизируются, человек впервые осознает свое предназначение и единство с Вселенной.

Дорогие мои читатели, здесь я хочу сказать, что объем этой книги ограничен, как шахматная доска. Он не позволяет мне передать вам при помощи слов и тысячной доли того, что узнал Пифагор от Вардхаманы. Шесть долгих месяцев прожил Пифагор в общине джайнов, пока не постиг все секреты и тайны Ведической науки чисел и Ведической астрологии. Попутно греческий философ обучился у Равинды Кумара тайным йогическим упражнениям джайнов. Когда обучение у Махавиры было закончено, то Пифагор радостно попрощался с монахами-джайнами, крепко обнял на прощанье Учителя Вардхаману и направился пешком далее по линии своей судьбы: в северо-западную часть Индии.

По пути в Непал Пифагор решил посетить знаменитый гималайский монастырь в Бадринате. Однако в семи днях пути от ашрама Махавиры его ждало еще одно большое приключение. В один из душных вечеров Пифагор остановился на ночлег в небольшой горной деревушке, и там местные жители предупредили его, чтобы он не шел в Бадринат северным путем. Крестьяне поведали пилигриму, что в горной пещере рядом с северной дорогой живет кровожадный великан, который охотится за одинокими путниками, убивает их и поедает. Однако Пифагор был не из робкого десятка, и эта таинственная легенда о людоеде заинтересовала его. За большие деньги он нанял молодого проводника из деревенских жителей и утром отправился с ним в горы знакомиться с великаном. К вечеру они добрались до места. Великан сидел на камне возле своей пещеры в позе лотоса и медитировал. Пифагор молча направился к нему, а проводник, дрожа от страха, спрятался за дерево. Когда греческий философ подошел к великану на расстояние десяти метров, то он прочитал телепатически мысли огромного человека: «Здравствуй, великий Сын Эллады Пифагор. Я давно уже ожидаю тебя на этом камне. Я индийский сиддх по имени Равинда Ананда. Я должен передать тебе сокровенные знания моей родины. Восемьсот двадцать восемь лет назад я оставил семью и ушел из дома, чтобы уединиться в горах и достичь нирваны. Для того чтобы простолюдины и профаны не мешали моим занятиям йогой, не отвлекали меня своими эгоистическими просьбами, я распустил слухи, что здесь живет людоед, который охотится на путников». Равинда Ананда встал с камня и с раскрытыми объятьями пошел навстречу Пифагору. Рост Равинды Ананды был примерно два с половиной метра, а на вид ему было лет тридцать пять, и поэтому, когда два мудреца обнялись, то со стороны казалось, что это отец обнимает своего сына отроческого возраста. Пифагор позвал своего проводника, и тот вышел из укрытия. Когда селянин подошел к пещере великана, то Равинда сказал ему: «Я должен приготовить для вас ужин. Возьми котелок и принеси воды из озера, расположенного за восточной скалой. Там в озере плавает мертвый человек. Вытащи труп на берег и срежь мне пять килограммов мяса. Когда принесешь, то я приготовлю вам праздничный ужин». С этими словами Равинда протянул проводнику котелок и большой нож. Требование великана заставило селянина затрястись от страха. Волосы на его голове встали дыбом. Перепуганный проводник начал что-то лепетать о том, что он вегетарианец, что он не пойдет брать грех на душу, что он боится воды. Но Равинда рассвирепел и оборвал его на полуслове: «Быстро бери нож и беги к озеру, иначе я сейчас зарежу и съем тебя!» Бедный проводник взял нож и, стуча от страха зубами, побежал к озеру. Отрезав мясо, он вернулся к пещере в состоянии шока. Великан положил куски мяса в глиняный горшок, залил водой и поставил сосуд на огонь. Затем накрыл горшок крышкой и обратился к гостям: «Вот ваши чашки, берите их и рассаживайтесь поудобнее вокруг камня. Через три минуты ужин будет готов».

Пифагор знал о чудесных силах йогов, но на всякий случай произнес: «Я — убежденный вегетарианец, поэтому отказываюсь от ужина». Проводник тоже запричитал, поминая всех святых: «Я не буду есть эту пищу — я вегетарианец! К тому же я не голоден. О, добрый великан, отпусти меня, пожалуйста, домой! Меня ждут жена и малые дети!» Равинда окинул грозным взглядом, стоящего на коленях плачущего селянина и произнес: «Ладно, на сей раз я тебя отпускаю, с меня хватит и одного Пифагора. Но попадешься в следующий раз мне — пеняй на себя. Все, уходи с глаз моих долой, пока я не передумал!» Проводник вскочил, как ужаленный, и побежал с горы вниз — только его и видели. Равинда Ананда долго смеялся, показывая рукой в сторону убежавшего селянина, а потом сказал Пифагору: «Все йоги — вегетарианцы. Разве ты допускаешь мысль, что я способен есть мясо?» С этими словами великан вынул голыми руками из костра глиняный горшок и открыл перед гостем дымящуюся крышку. В горшке находилась рисовая каша, сваренная на молоке и посыпанная сверху сладкими леденцами. Пифагор попробовал сладкую кашу, леденцы Равинды и восхитился его кулинарными способностями.

Утром, сразу после завтрака, состоящего из зерен проросшей пшеницы и проросшего гороха, великан пригласил Пифагора в пещеру на занятия теоретической частью Вед.

Вначале Равинда коротко ознакомил Самосского мудреца с основами учения Вед. Равинда Ананда говорил на санскрите, и Пифагор все понимал без переводчика. Дорогие мои, сейчас я попробую своими словами в сокращенном варианте передать этот рассказ Ананды.

Равинда сказал, что Ведическим называется религиозное мировоззрение, имеющее научную и философскую основу. Из Вед мы можем получить знание о трех важнейших предметах: о душе, о природе и о Боге. Тот, кто правильно понимает эти три темы, а также связи между ними, познает все остальное в этом мире. Его знание станет совершенным. Связь между душой и материальной природой — называется кармой. Связь между Богом и природой — называется кала (время). Связь между душой и Богом — называется йогой (единение). Таким образом, в мире имеется шесть тем, которые нормальный здравомыслящий человек обязан изучить. Если человек ненормальный или больной — он не изучает эти шесть тем: душа, природа, Бог, карма, кала, йога.

Душа на санскрите называется джива. В Ведах слово «душа» несет в себе следующий смысл — индивидуальный вечный, неизменный Дух человека. Из санскритского слова «джива» происходит русское слово «живой». Душа оживляет материальное тело, придает ему красоту и ценность. Когда душа покидает тело в момент смерти, тело утрачивает какую-либо ценность и быстро разлагается. Тогда мы стараемся поскорее вернуть его природе, закопав в землю или предав огню. Предавать огню тело усопшего нужно на третий день, не раньше, чтобы душа умершего успела запомнить все сцены прошедшей жизни. Тело человеку дает материальная природа, душа же качественно подобна Богу, она божественна, поэтому она вечна, совершенна и полна счастья. Эти три свойства души называются соответственно сат, чит и ананда.

Сат. Наше настоящее «я» — это вечная душа, а не тело. В Бхагавад-Гите, важнейшем произведении ведического канона, содержится логическое доказательство вечности души. Там говорится:

«Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и после смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят мудреца, осознавшего неизменность своей души».

Аргумент «Гиты» заключается в том, что мы меняем тела одно за другим: «Я был ребенком, потом юношей, а теперь я старик». Что же здесь остается неизменным, является вечным? Не меняется наше настоящее «я», — свидетель перемен. Это и есть душа, джива.

Человек может не верить в вечность души либо потому, что отвергает авторитет Вед, либо потому, что не может понять данный аргумент логически. Однако есть еще одно доказательство, практическое, которое отвергнуть невозможно. Доказательство вечности души в том, что никто не хочет умирать. Хотя для тела смерть естественна (оно обречено на смерть), для его владельца, для души, она неестественна и неприемлема. Почему? Потому что хотя душа, по невежеству своему, отождествляет себя с бренным телом, она все же сохраняет инстинкт вечности. Первый урок, который нужно усвоить каждому человеку на пути самопознания, понять, хотя бы теоретически, что он не является этим телом и что тело — всего лишь временное пристанище для души.