Анни Безант - Строение Космоса

Обратимся теперь к Мандукья упанишаде, она коротка, но значение ее бесценно, если вы изберете ее предметом размышления и поймете ее сокровенный смысл. В ней говорится не о состояниях сознания, но об условиях существования Атмы. Сперва говорится об Вайшванара, относящемуся к бодрствованию; в нем Атма познает мир внешний. Там сказано, что соприкосновение с внешними телами и есть свойство этого состояния. Оно и находится поэтому в низшей из трех колесниц. Из нею оно переходит в состояние сияния (Тайджаса). Тут сознание изучает, как там говорится, внутренние предметы; провод для этого будет Сукшмопадхи; оно пребывает в мире внутреннем. Сознание переходит из него еще раз в состояние знания, Прашна. Оттого-то и говорится, что знание однообразно, что сущность его – блаженство и только уста – знание. Заметьте хорошенько эти слова, которые освещают вопрос. Сущность этого состояния – Блаженство. Это указывает на присутствие анандамая коша. Уста его – знание. Вникните в смысл этого выражения, и вы увидите в нем намек на присутствие того, что может стать, но еще не стало произнесенным словом. Это потенция речи, произнесения слов, ибо речь принадлежит низшему плану. Уста его – знание, означает, что уста его тут, но по существу состояние это само блаженство. Когда из этого состояния проявится Атма, она спустится в область речи, и уста будут в состоянии произнести сказанное слово, на этом же плане нет слов. Существует потенция звука, а не самый звук.

Наконец мы доходим до четвертого состояния. Выразить его словами нельзя, его можно определять только отрицательно. Это сама Атма, сам Брахман. Это священное слово в Его целом, а уже не составляющие его буквы. Вам даны три буквы А, У, М; каждая из них соответствует одному из состояний Атмы. Наконец односложное слово произнесено, ибо Атма опять составляет одно целое, причем не может быть и разделения букв.

Вы видите, как даже при таком поверхностном объяснении можно почерпнуть из книги много знания, а мы только слегка коснулись этого вопроса. Вы сами должны отыскать сокровенный смысл намеков, но и это одно уже наведет вас на путь йоги, так как вы узнаете три стадии, три ступени или три состояния Атмы. Как же осуществить их на практике?

Каковы должны быть первые шаги для того, чтобы применить на практике все это теоретическое знание. Я хочу сказать, применить его постольку, поскольку это возможно для человека, который живет в мире и у которого есть семейные, общественные и национальные обязанности, но он все же желает приготовиться к истинной жизни. Мы можем узнать путь по некоторым намекам на то, что лежит вне нашей сферы. Конечно, внезапный переход к настоящей, практической йоге невозможен для человека, который ведет обычный образ жизни. Такая попытка не имела бы никакого успеха. Даже если человек и сильно желает этого, у него не хватит сил вынести те удары, которые он испытает при первом усилии проникнуть во внутреннюю жизнь. Вы не можете сделать и шага, не испытав сильной реакции. Вы не можете прыгнуть высоко вверх, не ощутив толчка при возвращении на землю. Потому-то древние мудрецы и не позволяли людям сразу вступать на путь отречения. Это было запрещено для всех, кроме исключительных случаев, когда душа, сильно подвинувшаяся вперед в своем развитии, снова воплощалась и с детства проявляла особые способности.

Обычный путь был строго размерен, и человек мог брать от религии только то, что соответствовало его внутренней потребности. Вся жизнь была религиозна и сопровождалась постоянными религиозными обрядами, и в эти обряды человек мог вносить ту духовную энергию, какую сам желал и мог принести. Если он мог исполнять эти обряды только формально, то и тогда они служили ему напоминанием о жизни нематериальной; если же он исполнял их с благоговением, он подвигался на шаг вперед. Когда же он отдавался им от всего сердца, обряды эти подготовляли его к позднейшей жизни. Если он, выполняя все обряды и ведя образ жизни грихасты обыкновенного человека, выполнил все возложенные на него обязанности, он мог идти дальше и по желанию стать отшельником или подвижником. Постепенными упражнениями он готовил себя к отысканию гуру и к истинной духовной жизни.

Прекращение дурных поступков – это первый шаг на пути йоги. Это избитое предписание каждого вероучения, но это не умаляет его значения. Без этого невозможна никакая йога, кроме той, которая ведет к разрушению. Очищение жизни и прекращение дурных поступков и будет первым шагом. Тот, кто ведет себя дурно, не может вступить на путь йоги, своим умом и чувствами, – он не может найти Атмы. Оттого-то прекращение дурных поступков и будет первой подготовкой; но если вы кому-нибудь посоветуете начать с этого, он только пожмет плечами, скажет: «Конечно», – но не выполнит этого на деле. А до тех пор нельзя начинать практиковаться в йоге. Пока человек не начнет очищать свою жизнь, пока он не будет правдив так же в мыслях, как и в словах, пока никакие искушения не заставят его свернуть с настоящего пути; пока, по крайней мере, его помыслы и желания не будут направлены к добру; пока он не будет сознавать своих падений и пытаться подняться всякий раз, как он падает, пока он не попытается создать себе идеал и провести его в жизни, – до тех пор все это будут лишь пустые слова. Все религии предписывают это, но трудно бывает исполнить это на первых порах. Для огромного большинства людей йога остается пустым словом.

Всякая попытка практиковаться в ней, если не соблюдены эти правила, будет то же, что пытаться бежать, не научившись сперва ходить. Человек уподобится ребенку, который спешит идти вперед и падает, пока не научится быть осторожным и удерживать равновесие.

Я особенно настаиваю на этом, так как существует много упражнений, которым можно научиться, не исправив сперва свою жизнь, но это ведет не к добру, а к злу. Гораздо легче взять книгу о йоге и исполнять в продолжение нескольких минут, даже часов (в течение дня), указанные там упражнения, чем следить за каждым днем своей жизни и улучшать её с каждой минутой. Это гораздо легче, но это приносит мало пользы. Есть разные методы для дисциплинирования себя в обыденной жизни, но если человек твердо решился обуздать свой ум и тело, он сам составит для себя правило на каждый день, по мере надобности. Это безразлично, каковы будут правила, лишь бы они были чисты и возвышенны. Раз человек будет следовать правилам, которые он составил для себя, значит, он сумеет и урегулировать свою жизнь и будет выполнять в известные часы то, что предполагает заранее сделать. Я приведу простой пример: человек назначает себе час для вставания, но когда пробьет час, ему хочется спать, и он не встанет. Суть не в том, что он встанет на четверть часа раньше или позже, а в том, выполнит ли он или нет свое решение. Когда делаешь то, чего не хочется, укрепляешь свою волю, а без крепкой воли невозможен никакой прогресс; только крепкой воле подчиняются ум и тело. Силу воли легче всего приобрести ежедневным упражнением. А когда ум и тело находятся в подчинении у человека, то никакое искушение, никакая лень не могут ему помешать: он уже сделал первый шаг на пути йоги, подчинив тело и ум тому, что выше их. Крепкая воля человека становится в нем орудием для дальнейшего прогресса.

Рассмотрим еще вопрос о пище, не в буквальном смысле питания тела, а в другом весьма важном отношении. Вы знаете, что известный род пищи запрещен людям, которые ведут духовную жизнь. Пища должна соответствовать той цели, которую вы себе наметили в жизни. Тут нельзя выкинуть ни одного предписания. Вы избираете для себя известный род пищи, смотря по цели, какую вы избрали. Потому-то и существовали для брахманов такие строгие правила относительно того, что можно и чего нельзя было делать. В те времена быть брахманом значило стать человеком, который преуспевает в духовной жизни и желает быстро идти вперед по этому пути. Брахману предписывалось употреблять в пищу только те вещества, которые обладают свойством саттвы (гармонии); ему не позволяли вводить в тело то, от чего он старался его очистить, а именно, пищу, обладающую свойствами раджаса (страсти) и тамаса (лени). Питаться подобной пищей значило бы падать, а не возвышаться.

Тело, правда, составляет низшую часть нашего существа, но из этого не следует, что мы должны пренебрегать им. Когда вы подымаетесь на гору, вам нужно стараться облегчить свою ношу. Если ноша и будет тянуть вас книзу, все же восхождение будет легче, если ноша будет менее тяжела. То же самое вы должны сделать и со своим телом; на пути к духовной жизни оно не помогает вам, оно тянет вас вниз. И вы желаете, насколько возможно, ослабить эти телесные путы. В этом и заключается смысл предписаний. Если в человеке нет ничего, кроме внешнего, если у него нет стремлений подняться вверх, то безразлично, легка или тяжела его ноша: ноша эта всегда будет на земле, которая будет ее поддерживать, и она не будет тянуть человека вниз. Привяжите камень к столбу, будет он тяжелый или легкий – это не имеет значения, так как у столба нет стремления подняться вверх. Но привяжите камень к воздушному шару, вы увидите, что, уменьшая вес камня, вы позволяете шару подняться, и он поднимется, унося за собой и камень, когда сила, уносящая его вверх, преодолеет вес мертвого камня, который тянул его книзу.