Вивекананда Свами - Афоризмы йога Патанджали

25. Совершением самаямы над тем лучезарным светом приобретается знание утонченного, загражденного и удаленного.

Когда йог делает самаяму над лучезарным светом в сердце, он видит предметы, которые очень отдалены, например то, что происходит в отдаленных местах, что заграждено горами, а равно предметы очень тонкие.

26. Совершением самаямы над солнцем – познание миров.

27. Над луной – знание созвездий.

28. Над Полярной звездою – движение звезд.

29. Над кругом пупка – познание телесного организма.

30. Над углублением у горла – прекращение голода.

Когда человек очень голоден, если он может сделать самаяму над углублением у горла, голод прекращается.

31. Над нервом, называемым курма, – устойчивость тела.

Когда над ним упражняются, тело не может быть расстроено.

32. Над сиянием около вершины головы – лицезрение сиддхов.

Сиддхи – это существа, несколько высшие теней. Когда йог сосредоточит свое сознание на вершине своей головы, он увидит этих сиддхов. Слово «сиддха» вовсе не обозначает людей, ставших свободными, – между тем в этом смысле оно часто употребляется.

33. Или силою пратибха – всеведения.

Все это может быть достигнуто без всякой самаямы человеком, который имеет силу пратибхи (озарения вследствие чистоты). Когда человек достиг высокого состояния пратибхи, он обладает этим великим светом. Все предметы ясны для него. Все приходит к нему естественно, без совершения самаямы или чего бы то ни было.

34. В сердце – знание мыслей.

35. Обладание получается через неразличение очень сдержанной души и саттвы; оно действует на других: самаяма над этим дает знание пуруши.

Сила отрешения, приобретаемая чистотой, дает йогу просветление, называемое пратибха.

36. Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих пратибхе.

37. Это препятствия для самадхи, но они суть силы в земном состоянии.

Йог знает, что все прелести мира происходят вследствие соединения пуруши и сознания. Если он хочет сделать самаяму над тем, что природа и душа суть разные вещи, он получает знание пуруши. Из этого возникает распознавание. Когда он достиг такого распознавания, он достигает пратибхи, света высшего гения.

Эти силы, однако ж, суть препятствия к достижению высшей цели, знания чистой души и свободы; они, так сказать, встречаются по пути; и, если йог отказывается от них, он достигает самого высшего; если же соблазнится приобретением их, его дальнейший прогресс прегражден.

38. Когда причина связи ослаблена. Йог посредством своего знания проявления через органы входит в чужое тело.

Йог может войти в мертвое тело и заставить его встать и двигаться даже в то время как он сам действует в другом теле. Или он может войти в живое тело и удерживать сознание и органы человека в повиновении и временно действовать посредством тела этого человека. Это дается вследствие достижения йогом различения пуруши и природы. Если он хочет войти в тело другого, он делает самаяму над этим телом и входит в него, потому что, по утверждению йога, вездесущи не только его душа, но и сознание. Оно есть частица всемирного сознания. Обыкновенно мы можем действовать только посредством нервных токов нашего тела; но когда йог станет независимым от этих нервных токов, он будет способен действовать другими путями.

39. Победою над током, называемым удана, йог не погружается в воду или в болото и может ходить по остриям.

Удана есть название нервного тока, управляющего легкими и всею верхнею частью тела; и, когда йог делается господином его, он становится легким в весе: он не может утонуть в воде, может ходить по колючкам и лезвиям меча, стоять в огне и т. п.

40. Победою над током самана он окружается светом.

Когда бы он ни захотел, свет исходит из его тела.

41. Совершением самаямы над отношением слуха в акаше приобретается божественный слух.

Акаша – эфир, орудие – слух. Делая самаяму над ними, йог приобретает божественный слух: он слышит все; он слышит произнесенное или прозвучавшее за мили от него.

42. Совершением самаямы над отношением акаши и тела йог становится легким, как вата, и может ходить по воздуху.

Акаша есть материал тела; в известной форме она становится телом. Если йог делает самаяму над акашей, материей своего тела, он приобретает легкость акаши и может ходить по воздуху.

43. Совершением самаямы над внешними реальными видоизменениями сознания, называемыми великою бестелесностью, достигается исчезновение заслоняющего свет.

Сознание в своем безумии думает, что оно должно действовать в теле. Почему я должен быть связан одною системой нервов и помещать свое «Я» в теле, если сознание вездесущее? Для этого нет никакого основания. Йог хочет чувствовать свое «Я» всюду, где ему нравится, и, если он достиг этого, все заслоняющее свет уходит прочь и всякая темнота и неведение исчезают. Все ему представляется вполне ясным.

44. Совершением самаямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами.

Йог делает самаяму над элементами: сначала – над грубыми, а потом – над тонкими их состояниями. Эта самаяма производится часто одною сектою буддистов. Они берут ком глины и делают над ней самаяму и постепенно видят тонкие материалы, из которых оно состоит, и, когда узнают все тонкие материалы в ней, получают власть над этими элементами. Поступая так со всеми элементами, йог может все их подчинить себе.

45. Отсюда происходит утонченность и прочее прославление тела и неразрушаемость телесных свойств.

Это значит, что йог приобретает восемь сил. Он может сделать себя огромным, тяжелым, как земля, или легким, как воздух; будет управлять всем, чем захочет; лев будет смирен в его присутствии, подобно лани, и все его желания исполнятся по его воле.

46. Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной алмазу крепости.

Тело становится несокрушимым: огонь не в состоянии повредить его, ничто не может ранить его, ничто не может разрушить его, пока не захочет сам йог. «Ломая жезл времени, он живет в этой вселенной со своим телом». В Ведах написано, что для такого человека нет больше болезни, смерти, страдания.

47. Совершением самаямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.

При восприятии внешних предметов органы оставляют свое место в сознании и стремятся к предмету; следствием этого является знание и самосознание. Когда йог делает самаяму над этими переходами, он овладевает органами. Возьмите что-нибудь, что вы видите и чувствуете, например, книгу, и сосредоточьте сначала сознание на самой вещи, потом на знании, заключенном в форме книги, и затем на Я, которое видит книгу. Посредством этого упражнения все органы будут подчинены.

48. Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов независимо от тела и покорение природы.

Как вследствие овладения элементами получается просветление тела, так через подчинение сознания приходит просветление сознания.

49. Совершая самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от пуруши, приобретает вездесущие и всеведение.

Когда, победив природу и установив различие между пурушей и природой, йог видит, что пуруша неуничтожаема, чиста и совершенна, он становится всемогущим и вездесущим.

50. Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла; он достигает кайвалья.

Он достигает обособления, независимости. Тогда человек свободен. Когда он откажется даже от мысли о всемогуществе и всеведении, наступит полное отвержение наслаждений и искушений со стороны небесных существ. Когда йог видел все эти удивительные силы и отверг их, он достигает цели. Что такое все эти силы? Простые проявления. Они не лучше чем грезы.

Даже всемогущество – греза. Оно зависит от сознания. Его можно понять, пока существует сознание, но ведь цель выше сознания.

51. Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ под страхом возобновления зла.

Существуют и другие опасности: боги и другие существа приходят искушать йога. Они не хотят, чтоб кто-нибудь был вполне свободен. Они завистливы, как мы, и иногда хуже, чем мы. Они очень боятся потерять свои места. Те йоги, которые не достигают совершенства, умирают и становятся богами; оставивши прямую дорогу, они идут на одну из боковых и приобретают эти силы. Тогда они должны родиться опять; но тот, кто довольно силен, чтобы устоять против этих искушений, и идет прямо к цели, становится свободным.

52. Совершением самаямы над частицею времени и ее кратными приобретается распознавание.