Свами Гири - Йога бессмертия. Практика адвайты

Одна монахиня описывала свой опыт в ритрите. Она попала в мир с гневными проявлениями. Там были какие-то ужасные существа наподобие демонов, и она поняла это как инициацию, что-то наподобие тренировки в «едином вкусе». Два демона подошли к третьей женщине-демонице и отсекли ножом у нее голову, объясняя ей принцип недвойственности. Она была в ужасе во сне. Затем она увидела Гуру, он ходил между этими образами и давал ей комментарии, читал лекцию. Увидев Гуру, она успокоилась, поняла, что это обучающая ситуация, и попыталась смотреть на эту ситуацию по-другому.

Кто может разделить покой ума и чистоту познавшего единство? Благо всех – его собственное. Мать считает своим благом благополучие ребенка. Тем не менее ее любовь несовершенна, ибо она думает, что дитя – одно, а она – другое. Любовь мудреца, осознавшего единство всего, превосходит даже материнскую любовь. Обрести такую любовь можно лишь знанием единства. Другого пути нет. Поэтому все – Одно.

Смотри на этот мир как на свое нетленное тело, а на себя как на вечное дыхание этого мира. Скажи, есть ли что-либо дурное в таком взгляде? Кто же убоится пути, лишенного зла? Будь смел. Эту же самую истину провозглашают Веды. Нет ничего, кроме тебя. Все благо принадлежит тебе. Да ты и сам – благо. Все, что другие получают от тебя, – только благо. Кто причинит вред своей душе и телу? Если на теле рана, то мы ее лечим лекарством. Даже если тело при этом испытывает страдания, лекарство направлено только на его благо. Таковы и твои действия; они также служат благу мира. Поэтому ты не будешь пристрастен. Скажу коротко: тот, кто знает о единстве, будет действовать так, как ему надлежит действовать. Воистину, знание единства и побуждает его действовать. Он не может ошибиться. Он – Бог, явленный миру. Все – Одно.

Когда вы прозреваете к видению «Все – Одно», у вас возникает понимание глубинного добра во вселенной, внутри себя и во всем.

Христиане говорят: «Радуйтесь! Бог любит вас!»

Это видение глубинного добра заставляет вас изменить точку зрения на мир. Внезапно вы видите, что все преисполнено этим глубинным добром и что ваши страдания и замешательство, страх смерти или перерождения были всего лишь непониманием этого глубинного добра, его упорным игнорированием. Можно сказать, что все прошлые жизни и часть нынешней вы его активно игнорировали, вы связывали свое счастье с чем-либо относительным, внешним. Когда же вы его начинаете замечать, все меняется. Внезапно вы понимаете – ничто не мешает вам быть в беспредельном блаженстве, в беспредельном счастье в настоящую секунду, поскольку этот мир состоит из блаженства и счастья.

Святые говорят так: «Будды удивляются – как живым существам удается быть несчастными?»

Это действительно странно, потому что на самом деле нет никаких поводов страдать, кроме одного повода – неведения. Как только вы приближаетесь к этому глубинному добру, неведение исчезает и возникает непрерывное блаженство, которое углубляется. Это блаженство человека, который не имеет желаний, кроме самого видения недвойственности, который ни за что не цепляется, но пребывает в видении единства.

История, рассказанная Кришной своему преданному ученику Уддхаве, называется «История брахмана из Аванти». В ней говорится, как в Аванти жил очень знатный брахман, но он вел жалкую жизнь, занимаясь торговлей, будучи жадным, алчным и чрезвычайно раздражительным. Поскольку у него был такой характер, другие его тоже не любили. Сам он заботился только о накоплении денег, и этим он, естественно, разгневал богов, святых, духов предков и своих родственников. В его жизни наступил такой период, когда все кармы ополчились против него, из-за пренебрежения к окружающим людям запас его заслуг исчерпался, и богатство, которое он с таким трудом накапливал, тоже исчезло. Какая-то часть этого богатства была забрана родственниками, что-то украли, что-то пострадало от происшествий, часть ушла королям. Таким образом, богатство исчезло, собственное его окружение начало пренебрежительно к нему относиться. Он впал в беспокойство и стал сильно волноваться о будущем.

Так бывает, если мы неправильно строим свои взаимоотношения с миром, с другими, со святыми. Даже если мы обладаем заслугой, она может исчерпаться. Если мы неуважительно относимся к каким-либо энергиям этого мира, то эти энергии тоже от нас отворачиваются. Тогда в жизни может наступить такой момент, когда нам кажется, что весь мир ополчился против нас. Вот это и называют – отмывка кармы. Это возникает потому, что мы неправильно строили взаимоотношения с собой, с миром, со святыми и, разумеется, с собственным Я.

Когда у брахмана не было ни гроша, он пребывал в ужасной нищете, размышляя над случившимся с ним, его переполняло огромное отвращение к этому миру. Он сказал себе: «Я бессмысленно подвергал мучениям свое тело в этой безумной погоне за богатством. Я пренебрегал накоплением заслуги, не контролировал желания. Богатство редко приносит счастье презренному человеку».

Далее он раскаивается в жадности, в воровстве, во вреде, нанесенном другим, во лжи, в показной роскоши, в гневе, в вожделении, в гордости, в надменности и потакании себе. Он раскаивается в том, что, получив человеческое тело, которое является воротами к небесам и Освобождению, он зря растратил свою жизнь. Он говорит: «Я был введен в заблуждение бесплодным поиском богатства, которое теперь ушло вместе с молодостью и силой. Чего может достичь дряхлый старик, подобный мне? Чего может достичь человек, пребывающий в когтях смерти? Что он может получить от желаний, богатства или любой деятельности, которая ведет только к новому перерождению?» Разумеется, здесь имеется в виду деятельность с эгоистичными мотивами.

Он поклялся: «Поэтому, если в моем распоряжении осталось еще хоть какое-то время, я предамся аскетизму, находя наслаждение в созерцании Высшего Я и заботясь только о том, что ведет к этой цели».

Далее он прочитал такую молитву: «Пусть боги, правящие тремя мирами, благословят меня на этом пути. Ведь достиг же Кхатванга обители Бога менее чем за час».

Царь Кхатванга, по милости богов узнав во время битвы, что ему осталось жить менее часа, отложил свой меч, сел в позу для медитации и вошел в самадхи, то есть за этот короткий промежуток времени достиг Освобождения.

Брахман решил: «Если даже Кхатванга достиг Освобождения за час, то почему бы мне не достичь Освобождения, если я буду стараться?»

Благословенный Господь сказал:

Приняв такое решение, добродетельный брахман из Аванти сумел устранить узлы из своего сердца и стал санньясином, умиротворенным и молчаливым.

Обуздав ум, органы и праны, он одиноко странствовал по земле, заходя в города и деревни только для того, чтобы просить пищу, и никто не знал, кем он был раньше.

Видя этого старого и дряхлого монаха, злые люди, Мой друг, оскорбляли его различными способами.

Некоторые отбирали у него его тройственное имущество монаха, некоторые – его миску для сбора милостыни и горшок для воды; некоторые отбирали его подстилку для сидения и четки из рудракши, а некоторые рвали его одежду и тюрбан.

Затем, размахивая этими вещами перед ним, они возвращали их ему, но потом снова отбирали их у безмолвного монаха. Когда он ел на берегу реки пищу, собранную им как подаяние, подлые люди бросали грязь в эту пищу и выливали ее ему на голову. Он соблюдал молчание, и они хотели заставить его заговорить, угрожая ему, если он не заговорит.

Другие бранили его грубыми словами, говоря: «Этот человек – вор». Некоторые связывали его веревкой, а некоторые кричали: «Вяжите его! Вяжите его!»

Некоторые оскорбительно насмехались, говоря: «Он обманщик, надевший на себя маску религии. Потеряв свое богатство и будучи отвергнут своими родственниками, он взялся за эту профессию».

«О, он исключительно силен, и он непоколебим, как Гималаи! Он непреклонен в своем устремлении, подобно цапле, и стремится достичь своей цели, соблюдая молчание!»

Так некоторые смеялись над ним. Другие скверно обращались с ним, а некоторые связывали его и держали взаперти, играя с ним как с пойманной птицей.

И какие бы неприятности ни выпадали на его долю – исходили ли они от животного мира, естественных явлений природы или болезней тела, – он думал, что они были предопределены судьбой, и что поэтому их просто необходимо молчаливо вынести.

Даже будучи оскорбляемым подлыми людьми, которые стремились увести его с выбранного им пути, он оставался верным своему долгу, исповедуя чистую форму непоколебимой твердости, и пел эту песню».

Чистая форма непоколебимой твердости: Бхагавад Гита, Беседа XVIII, ст. 33 – «Та непоколебимая твердость, которая путем йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая».