Анатолий Гусев - Бхагавад - Гита и Обратная Карма

Так выглядит в общих чертах история "Гиты", согласно утверждениям самой "Гиты" и того, кто её рассказал, Господа Шри Кришны.

О чём говорит "Бхагавад-Гита"?

Хотя "Бхагавад-Гита" широко публикуется и читается как законченное произведение, она в действительности является лишь эпизодом из "Махабхараты", эпического произведения, описывающего историю прошлых времён, вплоть до Кали-юги. Как раз в начале Кали-юги, около пяти тысяч лет назад, Господь Кришна поведал "Бхагавад-Гиту" своему другу и преданному слуге Арджуне.

Этот разговор - один из величайших философских и религиозных диалогов, известных человечеству, произошёл перед самым началом великой братоубийственной войны между сотней сыновей Дхритараштры и их двоюродными братьями, пандавами, или сыновьями Панду.

Дхритараштра и Панду были братьями, принадлежащими к династии Куру, начинающейся от царя Бхараты, предыдущего правителя мира, от которого происходит название "Махабхарата". Поскольку Дхритараштра, старший брат, родился слепым, трон, который должен был достаться ему перешёл к младшему брату, Панду.

Панду умер в раннем возрасте, и заботу о его пяти сыновьях - Юдхиштхире, Бхиме, Арджуне, Накуле и Сахадеве - взял на себя Дхритараштра, ставши, после смерти брата царём. Так сыновья Дхритараштры и Панду выросли в одной царской семье. Как те, так и другие, прошли обучение в военном искусстве у опытнейшего Дроны, руководимые также и советами высокочтимого "деда" клана, Бхишмы.

Однако, сыновья Дхритараштры, особенно старший, Дурьодхана, ненавидели пандав и завидовали им. А слепой царь, злокозненный Дхритараштра, желал, чтобы его сыновья, а не сыновья Панду, унаследовали царство.

Итак, Дурьодхана, с согласия Дхритараштры, замыслил убить юных сыновей Панду, и только благодаря заботе и покровительству их дяди Видуры и двоюродного брата Кришны удалось Пандавам избежать смерти, много раз подстерегавшей их.

Кришна же был не обыкновенным человеком, но Самим Всевышним Господом, низошедшим на землю и игравшим роль принца в одной из царских династий того времени. В этой роли Он также был племянником Кунти, или Притхи, жены Панду и матери пандав. Как родственник, и как вечный защитник религии, Кришна покровительствовал праведным сыновьям Панду и оберегал их.

В конце концов, хитрый Дурьодхана вызвал пандав на участие в некоей азартной игре. Во время этого рокового турнира Дурьодхана и его братья захватили Драупади, верную и целомудренную жену пандав, и сделали оскорбительную попытку раздеть её перед всеми собравшимися принцами и царями. Божественное вмешательство Кришны спасло её, однако как результат этой игры, ведшейся мошенническим образом, пандавы потеряли царство и вынуждены были жить в изгнании в течение тринадцати лет.

Возвратившись из изгнания, пандавы по праву потребовали своё царство назад, но Дурьодхана отказался вернуть трон. Будучи принцами, пандавы были обязаны править, поэтому они соглашались и на просто пять деревень, но Дурьодхана нагло заявил, что им достаточно земли, чтобы воткнуть иголку.

На протяжении всех этих событий Пандавы сохраняли терпение и снисходительность, однако война казалась неизбежной.

Принцы всего мира разделились на партии, примкнув либо к сыновьям Дхритараштры, либо к пандавам, Кришна же взял на себя роль посланца сыновей Панду и отправился во дворец Дхритараштры взывать о мире. Когда его призывы были отвергнуты, вопрос о войне был решён.

Пандавы, люди высочайшей морали, признали в Кришне Верховную Божественную личность в отличие от нечестивых сыновей Дхритараштры. И всё же Кришна дал согласие на то, что Он будет участвовать в войне соответственно желанию противников. Будучи Богом, Он не станет Сам сражаться, но одна из сторон может воспользоваться Его военными силами, тогда как другая получит Самого Кришну в качестве советника и помощника. Дурьодхана, гений в политике, ухватился за возможность иметь армию Кришны на своей стороне, тогда как Пандавы с равной силой желали получить Самого Кришну.

Так Кришна стал возничим Арджуны, приняв на Себя обязанность, управлять колесницей прославленного лучника. Это подводит нас к моменту, с которого начинается "Бхагавад-Гита".

Арджуна, оказавшись со своим войском перед рядами воинов противоборствующей стороны, среди которых он узнаёт лица своих родственников и прежних друзей, начинает сомневаться, в своём праве участвовать в этом сражении и делится с Кришной своими переживаниями.

Кришна упрекает его: "Посмотри, сколько людей собралось здесь, чтобы умереть за тебя! И битва уже неминуема. Как же можешь ты, приведший их на смерть, сам покинуть их в последний момент? Раз уж ты, профессиональный воин, взялся за оружие, так сражайся за правое дело. И пойми, что жизнь каждого из нас в физическом теле - лишь краткий отрезок истинной жизни. Человек не есть тело, и он не умирает со смертью тела. И - в этом смысле - никто не может убить и никто не может быть убитым".

Арджуна, заинтригованный этими словами Кришны, задаёт всё новые вопросы. Из ответов следует, что путь к Совершенству лежит, разумеется, не через убийства, а через Любовь.

Ответы Кришны и составляют основу "Бхагавад-Гиты" - величайшей по глубине мудрости и широте охвата фундаментальных проблем, из книг, существующих на Земле.

Центральный урок "Бхагавад-Гиты" заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с божественной жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.

К сведению читателей.

Тексты, приводимые в данной книге, взяты из 11 переводов "Бхагавад-Гиты" потому, что смысл многих шлок (стихов) при переводе был искажён, в результате чего глубинное понимание учения затруднено. Автор данной книги, проанализировав каждый из стихов 11 вариантов, взял только те, что являются наиболее сокровенными и одновременно понятными тем читателям, которые имеют первоначальные знания оккультных, эзотерических и теософских наук.

Список вариантов перевода "Бхагавад - Гиты":

1. "Бхагавад-Гита или Песнь Господня". Печаталась по изданию журнала "Вестник теософии" 1914 г.

2. "Бхагавад - Гита". Литературный и буквальный перевод Б.Л. Смирнова. Ашхабад "Ылым", 1978.

3. "Бхагавад-Гита". Под редакцией Харикеша Свами Вишнупады. 1980 год.

4. "Бхагавад - Гита в традиции и в современной научной критике". В. С. Семенцов. М., "Наука", 1985.

5. "Учение Кришны". В.В. Антонов. "Саттва". Москва 1991.

6. "Бхагавад - Гита (как она есть)". Перевод Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Индия 1992 .

7. "Бхагавад-Гита". Перевод А.А. Каменской и И. Манциарли. "Орифламма". Донецк. 1997 г.

8. "Бхагавад-Гита (как она есть)". 2-е издание, исправленное и дополненное (в нём есть изменения в переводе основного текста). Бхактиведанта бук траст - 1999 г.

9. "Бхагавад-Гита". Под редакцией Шри Шримад Бхакти Ракшака Шридхара Дева Госвами Махараджа. Индия 2004г.

10. "Бхагавад-Гита". Перевод с английского Свами Бхакти Чайтанья Бхарати. Индия. 2005 г.

11. "Бхагавад - Гита" (Бхагавад-гита - "Господня Песнь"). Перевод на русский и предисловие Шалаграма Даса (С.М. Неаполитанского). 2007.

Читатели! Вы не должны реагировать болезненно на следующее:

1. Автор в первой части своей работы не всегда ставил кавычки при цитировании Шри Кришны. Это сделано специально, для более плавного течения речи главных героев без отвлекающих деталей.

2. Иногда встречающиеся повторы должны усилить акцент главных опорных пунктов разговора. "Повторенье - мать ученья".

3. В третьей книге я акцентировал внимание на том, что Творцом вселенной был Брама, а не Брахма и привел при этом веские аргументы из древних источников.

И вот для любознательных читателей несколько слов о Брахме и Браме. Изучающий должен отличать Брахму бесполого от Брамы, творца мужского рода в индийском пантеоне. Первый, Брахма или Брахман, есть безличный, высший и непознаваемый Принцип Вселенной, из сущности которого всё исходит и в кого всё возвращается, который бестелесен, нематериален, нерождён, вечен, безначален и бесконечен. Он всёнаполняющий, одухотворяющий как наивысшего бога, так и мельчайший минеральный атом. С другой стороны, Брама мужской и мнимый Творец, лишь периодически существует в своём проявлении и затем снова погружается в Пралайю, то есть исчезает и уничтожается.