- Свами Бхакти Тиртха

Санскритское слово «мантра» состоит из двух корней: «ман», что означает «ум», и «тра», что значит «освобождать». Таким образом, само название указывает на то, что мантра-медитация является практикой, предназначенной для освобождения ума. В наши дни большинство людей отчаянно стремится вырваться из тисков нездоровых связей, мошенничества и навязанных стереотипов мышления. «Шри Ишопанишад» дает могучее понимание природы души, космоса и взаимоотношений людей с Верховной Личностью, Богом. Ее мантры были составлены по указанию Шрилы Вьясадевы около пяти тысяч лет назад, на заре Кали-юги, нынешней эпохи ссор, раздоров и лицемерия, для того, чтобы пробудить в нас дремлющее сознание и освободить от невежества.

Будучи вайшнавами и стремясь стать преданными Господа, мы должны были уже по многу раз прочитать и перечитать «Шри Ишопанишад». Для нас важно возвращаться снова и снова к нашим Священным писаниям, особенно к «Бхагавад-гите как она есть», «Нектару преданности», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрите». Всякий раз, размышляя над этими Писаниями, мы должны стараться понять их более глубоко. Если наше понимание не углубляется, значит, что-то в нашей жизни не так. Получение духовного знания не обязательно подразумевает получение какой-то новой информации. На самом деле мы получаем все необходимое — метод, а равно и цель — в первые же дни после того, как принимаем решение встать на путь преданного служения. Развитие подразумевает лишь углубление своего первоначального понимания. По мере того, как наше желание узнать Кришну усиливается, по мере того, как углубляется наша бхаджана, практика преданного служения, по мере того, как мы читаем духовные книги, осознание само собой расцветает в наших сердцах. Прелесть бхакти, любовной преданности, состоит в том, что если мы спросим десяток преданных, как они понимают один и тот же стих или шлоку, мы услышим такое же количество оттенков понимания смысла. Наша традиция уважения к разнообразию способов прочтения Священных текстов отражается и в трудах наших ачарьев, или духовных учителей, обучающих собственным примером. Многие из написанных ими текстов представляют собой комментарии к существовавшим ранее Писаниям.

В разные времена, в разных культурах мыслители разрабатывали разные философские методы для осознания взаимоотношений между истиной и знанием. Например, онтология изучает природу бытия, эпистемология включает в себя учение о способах познания, а космология углубляется в метафизические размышления о природе Вселенной как упорядоченного целого. Теология есть систематическое изучение и исследование атрибутов Бога, а аксиология говорит о том, как мы придаем различную ценность различному опыту. Эстетика описывает природу красоты. Все эти системы знания предлагают разные способы определения реальности. Однако разумные люди стремятся систематизировать мир не в соответствии со своим дефектным восприятием, а рассматривая его сквозь призму высшей точки зрения. Кришна есть сарва-гья, то есть, Всеведущий, тогда как человеческие существа, даже в самом лучшем случае, обладают лишь ограниченным знанием. Следовательно, чтобы достичь совершенного знания, мы должны смотреть на мир глазами шастр, Боговдохновенных Писаний. А конкретнее, мы ищем полезной и разумной взаимозависимости между шастрами, садху, или святыми людьми, и гуру, духовным учителем. Разум проявляется в том, чтобы избегать как склонности к чрезмерной зависимости от какого-то одного из этих трех, так и чрезмерной независимости от каждого из них.

Ситуативная этика или Вечная Истина.

«Шри Ишопанишад» — очень мощная книга. Это одна из первых книг Шрилы Прабхупады, которые я прочел. В то время я учился в Принстонском Университете в Америке. Я закапывался в разные иллюзорные системы знания, включая метафизику и аштанга-йогу, восьмиступенную систему мистицизма. Прочитав «Шри Ишопанишад», я, помню, подумал, что из множества прочитанных мною книг именно эта небольшая книжка выкристаллизовала в моем сознании огромное количество феноменов, остававшихся неясными после прочтения других ученых трудов. Она состояла из нескольких простых медитаций с объяснениями, но в то же время была удивительно полной. Мне захотелось исследовать этот путь.

Мы опираемся своим сознанием на все, что слышим или читаем. В мирской науке истина определяется тем, что практично в настоящий момент. Ситуативная этика, обычная для большинства ученых сообществ, утверждает, что конечной истины не существует. Такие сообщества ищут сиюминутной истины, то есть такой, в конечном итоге, которая позволяет удовлетворить чувства. Интеллектуалы, как правило, с подозрением относятся к тем, кто заявляет, что нашел «Истину». В академическом мире, если человек присоединяется к духовной организации, про него часто думают, что он просто потерял рассудок, что он «продал» свой разум, который, как предполагается, теперь отравлен «субъективизмом». Интеллектуалы предпочитают размышлять, наблюдать или изучать нечто на расстоянии, а не приобретать активно опыт новой действительности. К сожалению, философия «объективизма» утверждает, что жизнь предназначена вовсе не для обязательств и не для ответственности, и что нет ничего глубже ума и интеллекта. Зачастую ученые считают похвальным быть лишь наблюдателями и просто идти по жизни, ничему и никому не отдавая своего сердца. Печально, но миллионы людей проживают свою жизнь на земле, так никогда и не узнав настоящей страсти.

Недостаток знания рождает невзгоды.

Среднестатистический американец за свою жизнь меняет профессию три-четыре раза, работу — десять раз. Автомобиль меняют три раза за десять лет, а дом — каждые семь лет. В жизни большинства людей перемены происходят постоянно. В среднем возрасте многие люди переживают кризис, чувствуют себя обманутыми, ибо жизнь не дала им того, на что они надеялись. Если их дети уезжают учиться в колледж, они сетуют: «Им теперь не до нас. Остались мы одни-одинешеньки». Если дети решают не поступать в коллледж, они все равно впадают в депрессию: «Что за слабоумный растет у меня в семье? Мы думали, он станет доктором, судьей или инженером, а он сразу после школы поступил на работу, и платят ему мало». Часто бывает, что когда дочь выходит замуж, родители счастливы, но в то же время плачут.

Люди, как правило, испытывают много сложностей, поскольку не имеют ясного представления о цели жизни. Это побуждает их постоянно искать чего-то нового. «Может, все дело в том, что у меня не тот муж или жена, — размышляют они, — или, может быть, мне надо попутешествовать. А может быть, мне просто надо похудеть?» Если мы определяем истину как «то, что приносит комфорт уму и чувствам», тогда мы придем к звероподобной цивилизации, где люди будут общаться друг с другом лишь для того, чтобы использовать друг друга. Желая лишь брать, но не давать, человек страдает. Веды же содержат универсальное знание, которое являет нам сиддханту, то есть окончательный вывод боговдохновенных Писаний и цель жизни. Веды предоставляют нам доступ не к какому-то одному из аспектов действительности, который может быть полон спекуляций, а к видению кристально-ясной истины во многих измерениях.

Шрила Джива Госвами в своем труде «Таттва-сандарбхи» («Суть Истины») отмечает, что все обусловленные души или живые существа, введенные в заблуждение материальной энергией, обладают четырьмя основными пороками, которые мешают их попыткам обрести возвышенное знание:

·Бхрама, или наша тенденция совершать ошибки.

·Прамада, или наша тенденция падать жертвой майи, или иллюзии.

·Каранапатава, или наши несовершенные чувства.

·Випралипша, или наша склонность ко лжи.