Руслан Жуковец - Книга об очевидном и неочевидном. Руководство для тех кто хочет изменить себя

В обычном человеческом состоянии по-другому и быть не может. Каждый человек, стремящийся найти нечто большее, чем то, что может предложить этот мир, начинает поиск в аналогичной ситуации. У него нет воли, и все цели его жизни диктуются чередой желаний, по очереди становящихся самыми важными и ценными и сменяющих друг друга произвольно, без всякой видимой причины. Спрашивается: как же человек, будучи марионеткой, может хоть что-нибудь изменить? Ответ: узнав о своей ситуации, он может использовать это знание для её изменения. Если желания заменяют нам волю, поочерёдно главенствуя друг над другом, следует сделать желание обретения Истины и духовной трансформации самым сильным из всех. Мы не можем выкинуть за борт прежние желания, накопленные в течение жизни, нам это не под силу; но нам вполне доступно подчинить их одному, самому главному желанию.

Что может помочь в укреплении желания познать Истину? Требуется постоянно подпитывать его, подобно тому, как люди, мечтающие об удовлетворении своей похоти, смотрят порнографию и всё время говорят о сексе, но этим лишь распаляют её. Следует читать духовные книги, потому что многие из них предназначены именно для того, чтобы разжечь желание поиска, как, например, та, которую вы сейчас читаете. Желательно поддерживать общение с теми, кто, так же как и вы, ищет путь или уже нашёл его. Не все их советы или опыт могут оказаться полезными для вас, но само осознание того, что вы не одиноки, будет вас поддерживать. Ещё лучше, если вам удастся найти того, кто продвинулся по пути, подходящему вам, достаточно далеко. Сила его личности, его энергия и подтверждение того, что путь существует, сделают вас более решительными. Не будем забывать о вдохновении — посещение святых мест, прикосновение к святыням и паломничество наполняют душу благоговением и восторгом, укрепляя желание двигаться дальше.

Когда все желания подчинены одному, то и воплощение их не будет кардинально менять направление жизни человека. Куда бы мы ни пошли и чем бы мы ни занимались, мы сможем постоянно помнить о главной цели своего странствия, и это памятование будет придавать окрас любым нашим действиям. Постепенно мы сможем проработать большую часть желаний и освободиться от них, в процессе приложения усилий мы обретем независимую от желаний волю.

Хаос будет оставаться хаосом, пока не обретён центр, вокруг которого может быть сформирована гармония. Беспорядочная смена одних и тех же желаний друг другом может быть прекращена возобладанием одного, самого крепкого желания. От этого желания лежит путь к развитию собственной индивидуальной воли, которую мы можем преподнести Господу нашему как жертву, чтобы обрести полную гармонию с Ним.

Вопрос: если все люди живут своими желаниями и погоней за их удовлетворением, то чем же тогда живут святые? Конечно же, речь идёт о тех святых, которые изменили качество своего бытия, а не о тех, которых церковь признала таковыми, следуя своей внутренней политике.

Тот, кто достиг более высокого состояния бытия, чем обычное, тот, чья осознанность непоколебима, тот, в ком Свет возобладал над Тьмой, живёт необходимостью, или служением. Необходимость делает все желания бессмысленными, например, когда мы очень голодны и нам необходимо поесть, никакое другое желание не будет для нас важным. Когда человек разотождествляется с умом, когда он прорабатывает свои нереализованные желания, когда он становится внутренне зрелым, его освободившееся от пут отождествления сознание может непосредственно воспринимать окружающую реальность. В разных культурах такое восприятие называется по-разному, я предпочитаю слово «видение».

Избавившийся от иллюзий и не подверженный влиянию обусловленностей святой ясно видит и ощущает проявление Воли Бога, считая высочайшим благом для себя действовать соответственно ей. Внутренняя потребность в гармонии приводит его к Богу, следование Воле — к служению. Служение не обязательно проявляется внешне, это может быть сугубо внутренний мистический акт. Покорившийся Воле Его не выбирает способ служения и образ жизни, он поступает так, как подсказывает ему его видение ситуации. Воля Его не является застившей, она, как и всякая энергия, движется подобно потоку, меняясь от времени к времени. Поэтому люди, осознавшие её в разные времена и в разных концах света, выражали своё понимание по-разному и действовали различно. Внешне дела истинных святых могут выглядеть очень несхоже, однако суть их едина: все они следовали своему видению Воли, явленной Богом, не избегая ничего, ни хулы, ни почестей, в своём старании выполнить её абсолютно точно. Когда такие люди покидают наш мир и нет никого, кто бы ясно ощущал проявление Воли, последователям остаётся придерживаться указаний, оставленных ими. Обычно находится немало тех, кто начинает внешне имитировать поведение святого, сам при этом упуская суть послания и сбивая с толку других. Мало того, что они вредят самим себе, много хуже другое — из-за них всё более крепнет убеждённость людей в том, что настоящих святых давно не осталось.

Но, как ни стоит село без праведника, так и мир не будет стоять без людей, служащих сознательными проводниками Его Воли на наш план бытия.

Когда мы говорим о принятии себя со всеми своими недостатками, целиком и полностью, то это рассуждение позволяет нам представить принятие как разовое и окончательное действие. Вроде того, что главное — собраться с силами и принять себя, а дальше всё пойдёт как по маслу. На практике дела обстоят несколько по-другому.

Когда мы принимаем себя, мы производим акт позволения. Мы устанавливаем новые правила игры: то, что раньше отвергалось и осуждалось, то, что было подавлено, теперь может раскрыться и проявиться. Мы встаём на позицию доверия себе. При этом наша обусловленность никуда не делась, поэтому формальное принятие себя — это только начало, настоящая работа ещё впереди.

Нужно понимать, что, разрешая себе быть собой, мы пока что себя не знаем. С этого момента, собственно, и начинается настоящее знакомство со всем разнообразием своего внутреннего мира. И когда подавленные желания начнут проявлять себя, неизбежен конфликт между ними и выбранной нами моделью идеального поведения.

Получается вот что: каждый раз, когда подавленные эмоции и желания заявят о себе, требуя от нас неких действий, мы должны будем принимать их как неотъемлемую часть себя, будучи максимально осознанными. И каждое вновь открывающееся нам желание, бывшее ранее под запретом, будет требовать от нас усилия в принятии себя. Приняв то, что ранее отрицалось, мы сможем работать с этим, в другом случае нам остаётся лишь страдать.

Таким образом, в процессе принятия мы будем расширять область того, что нам известно о самих себе. В то же время у нас возникнет прекрасная возможность поработать над своей обусловленностью, которая неизбежно станет сопротивляться тому, что начнёт всплывать из бессознательной части нашего ума.

Сочетание этих практик вкупе с тренировкой осознанности позволит нам обрести внутреннюю свободу и приблизиться к реализации истинного Я.

Человеку, бытие которого наполнено комплексами, страхами и подавленными желаниями, очень трудно, почти невозможно развиваться духовно. Его неудовлетворённое эго будет постоянно требовать компенсации и на попытки скомпенсироваться уйдёт вся доступная человеку энергия. Необходимость в самоутверждении будет отнимать его время и силы.

С определённой точки зрения можно условно делить людей на тех, у кого эго здоровое, и тех, у кого оно больное. Человек со здоровым эго чувствует себя пусть не полностью, но реализованным — не важно, в работе ли, семье или увлечениях. Он более уравновешен и ему не требуется постоянно доказывать окружающим свою полноценность. В этом смысле он более свободен. Человек с больным эго будет постоянно натыкаться на собственную неполноценность, страдать от этого и пытаться доказать окружающим, что именно они, а не он, неполноценны.

Есть духовные пути, предлагающие плюнуть на подавленные желания и комплекс неполноценности и с помощью различных практик избавиться от эго, обретя какое-нибудь невыразимое состояние — например, просветление. На деле это выглядит так: люди с больным эго начинают заниматься медитациями, молиться, поститься и т. д. и компенсируются с помощью чувства избранности. «Все попадут в ад, а я нет», — думают они и получают от этого удовлетворение. «Все грешны и противны Господу, а я приятен», — так они размышляют на досуге, даже если сами и не замечают этого. Вся их духовность превращается в компенсацию больного эго. В результате они трансформируют его в духовное эго, осуждающее всех, и оно становится непреодолимой преградой к реальному росту.