Стивен Ходж - Дзэн-буддизм.Уроки мудрости учителей дзэн

После того как Бассуй провел у Кохо более года, он вернулся навестить своего друга отшельника Токутея. На этот раз Токутей одобрил желание Бассуя принять жизнь отшельника. Воодушевленный Бассуй построил себе простое уединенное жилище вблизи своего родного города и прожил там в одиночестве несколько лет. Этот период уединенной медитации продолжался до 1361 г., когда Бассуй отправился отдать последнюю дань уважения своему умирающему учителю Кохо. Кохо посоветовал Бассую вступить в общину монастыря, но Бассуй отказался и снова отправился странствовать по Японии, посещая известных учителей и уходя в длительные уединения в различных отшельнических жилищах. Одним из учителей, которых Бассуй посетил в этом путешествии, был доброжелательный Якуситсу (см. главу 14).

На этот раз духовные скитания Бассуя продолжались в течение семнадцати лет. По мере того как он перебирался из одного монастыря в другой и из одного уединенного жилища в другое, возрастала его слава как выдающегося учителя. Небольшая группа людей, состоящая как из мужчин, так и женщин, стала его последователями в буквальном смысле, упорно следуя за Бассуем, когда он в очередной раз срывался с места. Сам Бассуй не делал ничего, чтобы поощрить это внимание. Говорят, что время от времени он даже украдкой ускользал и прятался от своих странствующих учеников. Но когда Бассуй стал старше, он угомонился, и в 1380 г. поселился в уединенном жилище Когакан. Хотя Бассуй, возможно, и хотел возобновить свою одинокую жизнь, вскоре его жилище стало по сути дела монастырем с более чем тысячей монахов и мирян, живущих там, чтобы быть поближе к Бассую. В это время один из его благодарных учеников скомпилировал небольшое собрание лекций Бассуя под названием «Грязь и вода».

По-видимому, уже к концу жизни Бассуй все же нашел удовлетворительные ответы на вопросы, которые часто посещали его в юности. Подобно многим великим учителям, он использовал свою смерть как возможность дать последний урок. После группового занятия медитацией, продолжая сидеть, он повернулся к своим ученикам и сказал: «Смотрите прямо! Что это? Всегда смотрите таким образом, и вы не ошибетесь». Он громко повторил это еще раз и умер.

Кроме небольшого собрания лекций Бассуя «Грязь и вода» сохранились только несколько написанных его рукой писем. Главной темой его учения, если назвать это одним словом, является «сомнение». В дзэн-буддизме сомнение не имеет отрицательного значения. Скорее, оно обозначает состояние ума, предающегося интенсивным размышлениям о сущности и смысле жизни, просветлении, природе будды и всем остальном. Сомнение развивается в виде назойливых вопросов о жизни, которые зреют и растут до тех пор, пока не станут нестерпимой жаждой найти ответ. Бассуй писал:

 «Некоторые, к сожалению, решают свои сомнения после трех-четырех дней раздумий, в то время как другие тратят на их разрешение три, пять, десять или даже двадцать лет».

 Неразрешенные сомнения могут помочь нам преодолеть препятствия, разочарования и трудности, неизбежно возникающие на духовном пути и побуждающие нас заниматься медитациями, странствовать, исследовать, уходить в уединение и совершать другие духовные действия.

Сомнения Бассуя насчет природы души созрели, когда он перешел к более сложному исследованию природы сознания. Он использовал свои собственные вопросы как основу для наставления своих учеников, предлагая им многократно спрашивать себя: «Чем является то, что вы видите? Чем является то, что вы слышите?» Для Бассуя эти вопросы — фундаментальная основа всех коанов. Хотя точная формулировка зависит от конкретного учителя, назначение всех коанов одно и то же: углубляться все дальше от поверхностного уровня сознания и его содержания до тех пор, пока не будут отвергнуты все ограниченные проявления концептуального мышления.

В конечном счете, как признавал Бассуй, истинной сутью человека является «таковость», из которой возникает повседневное сознание. Это и есть «настоящий Будда, который является ничем иным, как сущностью всех вещей, это — тот, кто видит, слышит и воспринимает», хотя это невозможно понять или описать словами.

Несмотря на дискомфорт, испытываемый им от установившегося порядка монастырской жизни, Бассуй осознавал необходимость традиционных форм буддийской практики. Однако он интерпретировал элементы буддийской практики как метафоры философских аспектов дзэн-буддизма. Например, признавая, что буддийские священные писания обязывают практикующих «принимать на веру, поддерживать, читать, декламировать, толковать и переписывать сутры», Бассуй писал, что в действительности эти действия не самоцель, а лишь способы «прозреть в свою собственную природу».

В то же время Бассуй придавал огромное значение соблюдению буддийской морали и этики. Он убеждал своих последователей следовать заповедям, ибо до тех пор, пока люди не достигнут просветления, им нужны заповеди, чтобы уберечься от кармических последствий дурных поступков. Он писал:

«Достижение просветления через соблюдение заповедей и гармонизация заповедей через просветление — это в принципе нечто разное, но после достижения просветления они представляют собой воистину единый путь».

В сборнике «Грязь и вода» Бассуй давал также советы, как найти хорошего учителя. Он предупреждал своих последователей, чтобы они остерегались лжеучителей, которые говорят, что учат пути к освобождению, но вместо этого еще больше запутывают в цикле перерождений и тем усиливают присущие ему страдания.

Когда вы впервые отправляетесь в духовный поиск, будь то дзэнский или какой-либо другой путь, писал Бассуй, вы похожи на доверчивого младенца. Вас легко одурачить убедительными речами, обещаниями и скрытыми угрозами. У вас просто нет ни опыта, ни понимания, необходимого для того, чтобы определить подлинного учителя. В качестве первоначальной проверки предполагаемого учителя «вы должны сначала ясно разглядеть традиционность его подхода». Затем следует понаблюдать за учениками этого учителя: получили ли они пользу от его наставлений. «По-настоящему хороший учитель, — писал Бассуй, — не делает взгляд людей бесполезным, но направляет его непосредственно на сознание, показывая им их истинную природу». Кроме того, советовал Бассуй, вы должны видеть собственные достижения учителя, ибо «хороший учитель — это тот, кто соединяет понимание и практику и не имеет никаких давних иллюзий... в нем соединены тело и сознание, он одинаково хорошо понимает медитацию и заповеди, его не затрагивают ни хвала, ни хула».

Если вам повезет и вы найдете учителя, демонстрирующего упомянутые качества, вы еще должны разобраться в том, подходит ли вам личный стиль учителя. Именно ваша собственная кармическая обусловленность, писал Бассуй, привлекает к одним формам обучения и отталкивает вас от других. Хотя стиль выбранного вами учителя может лучше подходить вашему характеру, многие другие стили тоже могут принести полезные результаты. При этом не имеет значения, сколько у вашего учителя учеников. Лучше настоящий учитель с несколькими учениками, чем лжеучитель с тысячами!

Бассуй предупреждал, что существуют два типа лжеучителей: те, кто самонадеянно впали в иллюзии, и те, кто цинично манипулируют другими людьми. Первый тип включает учителей, которые немного знакомы с поверхностными аспектами Дхармы, но сами прошли лишь небольшой путь личного духовного прогресса. Такие учителя, возможно, уверовали в то, что они просветленные и превосходят всех остальных людей. Хотя то, чему учат такие заблуждающиеся учителя, теоретически и может быть подлинным буддизмом, однако их знания несовершенны, ибо они не основаны на непосредственном переживании и поэтому могут вводить в заблуждения последователей. Менее распространенный второй тип лжеучителей включает тех, кто сознательно притворяются просветленными, в действительности лишь наслаждаясь властью, которой они обладают над обманываемыми ими людьми.

Как применить совет Бассуя к своему собственному поиску хорошего духовного учителя? Тщательно проверьте человека, который утверждает, что он духовный учитель. Спросите себя: Соответствует ли поведение этого учителя его словам? Присоединился ли он к уважаемой организации или движению? Каким было его обучение? Признал ли за ним право учить какой-нибудь авторитетный учитель? Не торопитесь тут же вверить себя в руки выбранного учителя. Внимательно понаблюдайте какое-то время, как он ведет себя и общается с учениками. Выбор духовного учителя похож на выбор врача или дантиста; на карту поставлено не что иное, как ваше духовное здоровье!