Рудольф Штайнер - Как достичь познания высших миров?

Когда ученик уже приобрел эту способность, перед его духовным взором выступают некоторые особенности описанной в прошлой главе картины. Отныне он может воспринимать то, что существует в духовном мире, как причину физического. И прежде всего он может внутри этого мира познать свое высшее «Я». Теперь его ближайшей задачей будет некоторым образом врасти в это высшее «Я», т. е. действительно увидеть в нем свою истинную сущность и вести себя соответственно этому. Все больше крепнет в нем сопровождаемое живым чувством представление о том, что его физическое тело и все то, что он прежде называл своим «Я», суть только орудия высшего «Я». По отношению к низшему «Я» у него возникает такое же ощущение, какое у ограниченного чувственным миром человека проявляется по отношению к орудию или к транспортному средству, которыми он пользуется. И как последний не относит к своему «Я» повозки, в которой он едет, даже если он и может сказать о себе: «я еду», имея при этом в виду: «мое тело перемещается», – так и духовно развитый человек, говоря «я вхожу в дверь», в действительности исходит из представления: «я проношу в дверь мое тело». Но это представление должно стать для него столь естественным, чтобы он ни на мгновение не утерял твердой почвы физического мира и чтобы вследствие этого никогда не могло наступить состояние отчужденности от чувственного мира. Чтобы не стать мечтателем или фантазером, духовный ученик должен с помощью высшего сознания сделать свою жизнь в физическом мире не беднее, а напротив, богаче, подобно тому, как обогащает ее тот, кто вместо хождения пешком пользуется железной дорогой.

Когда ученик достигает такой жизни в своем высшем «Я» – или, скорее, уже в процессе приобретения высшего сознания, – ему становится ясно, каким образом в органе, созданном около сердца, пробудить силу духовного восприятия и как управлять ею посредством описанных в прошлой главе потоков. Сила восприятия входит в состав более высокой вещественности, которая исходит из упомянутого органа и, сияя ослепительной красотой, струится по движущимся цветкам лотоса, а также и по другим каналам развитого эфирного тела. Оттуда она проливает свой свет наружу, в окружающий духовный мир, и делает его духовно зримым, подобно тому, как солнечный свет делает физически зримыми предметы, на которые он падает.

Каким образом эта сила восприятия зарождается в органе сердца – становится понятным лишь постепенно, в самом ходе развития.

Отчетливо воспринимаемым в виде предметов и существ духовный мир становится, собственно, только для того, кто может выносить этот орган восприятия из себя, проносить его сквозь свое эфирное тело во внешний мир с тем, чтобы освещать предметы. Отсюда следует, что полное осознание предметов и явлений духовного мира может возникнуть только при том условии, что человек сам устремит на них свет своего духа. Однако в действительности то «Я», которое порождает этот орган восприятия, живет не в физическом теле человека, но, как было показано, находится вне его границ. Орган сердца – это лишь то место, где человеком возжигается этот орган духовного света. Если бы он возжег его не здесь, а где-нибудь в другом месте, то вызванные им духовные восприятия не имели бы никакой связи с физическим миром. Но человек должен все высшее, духовное, приводить в связь с физическим миром и давать духовному через себя воздействовать на последний. Орган сердца и есть именно тот орган, посредством которого высшее «Я» делает «Я» чувственное своим орудием и из которого оно управляет этим последним.

Однако ощущение, которое приобретает духовно развитый человек по отношению к вещам духовного мира, отличается от ощущения, свойственного человеку, обладающему лишь органами чувственного восприятия мира телесного. Последний чувствует себя находящимся в определенном месте чувственного мира, в то время как воспринимаемые им предметы он видит находящимися «вне» его. Духовно же развитый человек чувствует себя, напротив, как бы соединившимся с предметом своего духовного восприятия, как бы «внутри» него. И он на самом деле странствует в духовном пространстве, перемещаясь с места на место. Поэтому на языке тайноведения его называют также «странником». Вначале он как бы не имеет дома. Оставаясь только странником, он не мог бы реально выявить ни одного предмета в духовном пространстве. Подобно тому, как в физическом пространстве предмет или место определяют, обозначив точку отсчета, так же должно это происходить и в ином мире. Там также необходимо сначала отыскать и подробно исследовать какое-либо место, духовно овладеть им. В этом месте надо основать свою духовную родину, а уже затем все остальное привести в то или иное отношение к ней. Ведь и живя в физическом мире, человек видит все так, как это обусловливают представления его земной родины. Берлинец невольно описывает Лондон иначе, чем парижанин. Однако с духовной родиной дело все же обстоит иначе, чем с земной. Здесь человек рождается, не осознавая этого; уже в юности он инстинктивно усваивает ряд представлений, благодаря которым он с тех пор все невольно воспринимает в их свете. Духовную же родину он с полным сознанием образует себе сам. Поэтому, исходя из нее, он и судит с полной ясностью и свободой. Подобное образование духовной родины на языке тайноведения называется «построением хижины».

На этой ступени духовное созерцание распространяется прежде всего на духовные противообразы физического мира, поскольку эти противообразы находятся в так называемом астральном мире. В нем находится все, что по своей природе подобно человеческим влечениям, чувствам, вожделениям и страстям. Ибо ко всем окружающим человека чувственным вещам принадлежат также и силы, родственные упомянутым человеческим силам. Кристалл, например, слагается в форму под влиянием сил, которые высшему созерцанию представляются подобными действующему в человеке влечению. Благодаря таким же силам направляется сок по сосудам растений, распускаются цветы и раскрываются семенные коробочки. Все эти силы для развитых органов духовного восприятия имеют форму и цвет так же, как предметы физического мира обладают формой и цветом для глаза физического. На описанной ступени развития человек видит не только кристалл и растение, но и эти духовные силы. И он видит животные и человеческие влечения не в одних только проявлениях физической жизни их носителей, но и непосредственно, как предметы, подобно тому, как в физическом мире он видит столы и стулья. Весь мир инстинктов, влечений, желаний и страстей животного или человека становится астральным облаком, или аурой, которой окутано существо.

Далее на этой ступени развития ясновидящий воспринимает также и вещи, частично или полностью ускользающие от чувственного восприятия. Он, например, может заметить астральное различие между пространством, заполненным преимущественно низменно настроенными людьми, и пространством, где присутствуют обладатели высокого строя души. В больнице не только физически, но и духовно атмосфера иная, чем в танцевальном зале. Торговому городу свойствен иной астральный «воздух», чем университетскому. Сначала способность восприятия таких вещей у ставшего ясновидящим будет развита довольно слабо. Она будет относиться к вышеназванным предметам так же, как сновидческое сознание чувственного человека – к его бодрственному сознанию. Но постепенно он вполне пробудится также и на этой ступени.

Высшим успехом ясновидца на описанной ступени созерцания является то, что ему открываются активные астральные противообразы животных и человеческих влечений и страстей. Действие, исполненное любви, сопровождается иным астральным проявлением, чем действие, проистекающее из ненависти. Чувственное вожделение помимо себя самого являет еще и отвратительный астральный противообраз; чувство же, направленное на что-нибудь высокое, – напротив, прекрасный. Эти противообразы в течение физической жизни человека видимы очень слабо, так как их сила уменьшается благодаря жизни в физическом мире. Желание, направленное на какой-нибудь предмет, кроме собственного проявления в астральном мире, порождает еще и упомянутый противообраз. Но если желание находит удовлетворение благодаря обладанию этим физическим предметом, или, по крайней мере, возможность такого удовлетворения предполагается, тогда противообраз имеет очень слабое свечение. Своей полной силы он достигнет только после смерти человека, поскольку душа по своей природе все еще будет иметь это желание, но уже не сможет удовлетворить его за отсутствием как самого предмета желания, так и соответствующего физического органа. Человек, привязанный к чувственному миру, и после смерти будет все еще жаждать, например, вкусового наслаждения. Но у него уже не будет возможности удовлетворить это желание, так как само нёбо будет отсутствовать. Вследствие этого желание породит особенно сильный противообраз, который станет тогда терзать душу. Эти испытания, которые после смерти наступают в результате деятельности противообразов низшей природы души, называются «переживаниями в мире душ», а именно «в месте вожделений». Они прекращаются только тогда, когда душа очищается от всех направленных на физический мир вожделений. Лишь после этого душа восходит в высшую область (духовный мир). Но, несмотря на то, что у живущего физической жизнью человека эти противообразы слабы, они тем не менее существуют и сопровождают его, как зачатки его вожделений, подобно тому как комету сопровождает ее хвост. И ясновидящий, если он достиг соответствующей ступени развития, можетих увидеть.