Станислав Гроф - Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти (фрагмент)

Были и другие духовные учителя, оказавшие глубочайшее влияние на мою жизнь, мою работу и мой духовный путь: тибетские буддисты лама Говинда, Чогъям Трунгпа и Согъял Ринпоче, а также монах-бенедиктинец брат Давид Cтайндль-Раст. Кроме того, мы с Кристиной на протяжении многих лет дружили с Аджитом Мукерджи, знаменитым специалистом по тантре и автором многочисленных книг о тантрической науке, искусстве и ритуалах. Бывая в Эсалене и сопровождая нас в качестве гида в нашем паломничестве по священным местам Индии, он поделился с нами значительной частью своих глубочайших познаний в области этой необычайной духовной системы.

Особая благодарность Таву и Кэри Спарксам, которые являются нашими близкими друзьями и коллегами на протяжении двадцати лет. Оба они сыграли ключевую роль в нашей программе тренировки холотропхолотропного дыхания, а также в семинарах и конференциях по всему миру — Тав в качестве моего спутника, соведущего, а в последние годы — главы программы, а Кэри — как административный директор и душа проекта.

Список моих благодарностей будет неполным, если я не выражу свою глубочайшую признательность Кристине, моей жене, возлюбленной, лучшему другу, коллеге и сподвижнице в духовном поиске, за все то, что она привнесла в мою жизнь и наши совместные проекты. Среди прочего, она создала международную программу «Сеть работы с духовными кризисами» и вместе со мной разрабатывала технику холотропного дыхания, мощную форму терапии и самопознания, которая часто будет упоминаться в этой книге. Кроме того, она сделала неповторимый вклад в понимание взаимоотношений между зависимостью, привязанностью и духовным поиском. Моя благодарность идет рука об руку с моими извинениями за все те случаи, когда работа над этой книгой посягала на нашу частную жизнь.

Я не могу перечислить поименно всех, кто сделал свой вклад в создание этой книги, кому я бесконечно благодарен и перед кем я в неоплатном долгу. Я говорю сейчас о сотнях пациентов отделения психиатрии, которые с невероятным мужеством исследовали глубины собственной психики в ходе сеансов психоделической терапии и делились со мной своими открытиями и наблюдениями. То же самое касается многих тысяч людей, принимавших участие в наших семинарах по холотропному дыханию. Моя особая благодарность моим пациентам из Спринг Гроув, чье символическое переживание смери во время сеансов обозначало непосредственную подготовку к приближающемуся величайшему путешествию. Без любезного сотрудничества со стороны этих отважных людей и их близких эта книга никогда не была бы написана.

Наконец, я хочу выразить благодарность нескольким людям, которые сыграли ключевые роли в публикации этой книги. На протяжении многих лет Рик Доблин, президент Междисциплинарной ассоциации психоделических исследованийи издатель этой книги, предпринимал активные попытки исправить ошибочные представления общественности о психоделических препаратах, связанные со случаями их приема без наблюдения врача, стараниями охочих до сенсаций журналистов и плохо информированных законодателей, а также пытался добиться легализации этого экстраординарного инструмента для ответственного использования. Предложение Рика дало мне стимул для написания этотго внушительного трактата о психологических, философских и духовных аспектах смерти. За окончательный вид этой книги я глубоко благодарен Элизабет Гибсон, которая редактировала рукопись; я благодарен ей за глубокое знание предмета, дотошное внимание к деталям и любовную преданность, с которой она подошла к своей работе. Я благодарен Марку Пламмеру за прекрасный дизайн обложки и его художественную и техническую помощь с богатыми иллюстрациями, которыми сопровождается текст, и Брэнди Дойл за внимательное сопровождение различных аспектов процесса публикации. Также я хочу поблагодарить Яхью Кабила за его щедрую помощь с частями, касающимися ислама.

Я глубоко благодарен Майклу Маркусу, Джанет Занд, Джону Бьюкенену, Бобу Шварцу, Бокаре Лежандр и Бетси Гордон за то, что они на протяжении многих лет поддерживали меня в моей работе.

Трудно представить себе более универсальный и лично значимый для каждого предмет разговора, чем смерть и умирание. На протяжении своей жизни все мы теряем родственников, друзей, учителей и знакомых, а в финале остаемся наедине с необходимостью собственного биологического конца. Однако, как ни странно, современная западная индустриальная цивилизация вплоть до конца 60-х годов ХХ века демонстрировала практически полное равнодушие к разработке области смерти и умирания. Причём не только обычные люди, но и учёные, те специалисты, которым по роду их занятий следовала интересоваться вопросами данной области: врачи, психиатры, психологи, антропологи, философы и теологи. Единственным правдоподобным объяснением сложившейся ситуации может быть массовое отрицание смерти и психологическое подавление всего, что относится к данной теме.

Подобное безразличие тем более разительно по сравнению с доиндустриальными обществами, где отношение к смерти и процессу умирания было диаметрально противоположным. В древних высокоразвитых цивилизациях смерть притягивала воображение людей и во многом вдохновляла их искусство и архитектуру. В Древнем Египте концентрация на загробном мире нашла выражение в возведении монументальных пирамид, больших некрополей, величественных усыпальниц, а также в бесчисленных живописных изображениях и скульптурах. В Центральной Америке периода до испанского завоевания у майя и ацтеков пирамиды, храмы и даже поля для игры в мяч были местами сложных ритуалов, связанных со смертью. Мавзолей в Галикарнасе, где был похоронен правитель одной из провинций Персидского царства Мавзол из Карии, построенный его супругой Артемизией, считался одним из семи чудес света в древности.

Ещё один величественный пример погребальных памятников — гробница китайского императора Цинь возле Сианя в провинции Шэньси, где вместе с владыкой было похоронено свыше семи тысяч скульптур пеших воинов и коней из обожжённой глины — целая терракотовая армия, которая должна была охранять его в загробном мире. Согласно археологическим данным, легендарный минойский дворец на Крите был не царской резиденцией, а гигантским некрополем (Wunderlich 1972). Династия Великих Моголов в Индии оставила нам в наследство прекрасные гробницы и мавзолеи, среди которых гробница Великого Акбара и легендарный Тадж-Махал, построенный Шахом Джаханом в память о своей любимой жене Нур Махал. Это лишь немногие примеры мощного влияния темы смерти на древние цивилизации.

Во все времена и у всех народов в доиндустриальном обществе смерть выступала как важный элемент культуры. Большая часть туземного искусства в разных частях света посвящена изображению мира духов, посмертных странствий души и, особенно, наиважнейшей области — мира предков, которых почитали и одновременно боялись. Практически повсеместно у туземных народов в погребальных обрядах находит отражение неколебимая вера в загробную жизнь и двойственное отношение оставшихся жить к умершим. Многие аспекты этих обрядов отражают стремление облегчить и ускорить переход умерших в мир духов. Однако не реже отмечается и противоположная тенденция — попытки установить ритуальную связь между живыми и мёртвыми в поисках защиты. Во множестве погребальных ритуалов выделяются черты, которые можно интерпретировать как способствующие быстрейшему переходу умершего в мир иной, а также препятствующие возвращению оттуда.

Смерть как переход в другие реальности

Подобное различие отношения к смерти в индустриальном и доиндустриальном обществе лучше всего может быть проиллюстрировано сравнением того, как человек умирал, в контексте того и другого. В космологии, философии, мифологии цивилизаций Древнего мира и туземных народов, а также в их духовной жизни, ритуалах и обрядах содержится ясное представление, что смерть не является абсолютным и необратимым концом всего. Сознание, жизнь или существование длится в некоей форме и после исчезновения биологической оболочки. Вариацией на тему о продолжении существования после смерти является широко распространённое представление о перевоплощении. Помимо признания бестелесного существования после смерти отдельного человека оно содержит также идею о возвращении к материальному существованию в новом теле. В индуизме, буддизме и джайнизме это представление связано с законом кармы, согласно которому качество последующих воплощений напрямую связано с балансом заслуг и прегрешений из предшествующих жизней.