Глен Мулин - Тибетская книга мертвых (сборник)

На нашем литературном портале можно бесплатно читать книгу Глен Мулин - Тибетская книга мертвых (сборник), Глен Мулин . Жанр: Эзотерика. Онлайн библиотека дает возможность прочитать весь текст и даже без регистрации и СМС подтверждения на нашем литературном портале fplib.ru.
Глен Мулин - Тибетская книга мертвых (сборник)
Название: Тибетская книга мертвых (сборник)
Издательство: -
ISBN: нет данных
Год: неизвестен
Дата добавления: 6 февраль 2019
Количество просмотров: 319
Читать онлайн

Помощь проекту

Тибетская книга мертвых (сборник) читать книгу онлайн

Тибетская книга мертвых (сборник) - читать бесплатно онлайн , автор Глен Мулин

161

Текст: Phyag-na-rdorje (произн. чаг-на-дордже): «Несущий в руке дордже», санскр. Vajra-pâni.

162

Текст: Sgrib-pa-rnam-sel (произн. диб-па-нам-сел), «Прояснитель затемнений», санскр. Dopano, также Dopikâ.

163

Санскритско-тибетский гибрид. Соответствует тибетскому Dri-chha-та (санскр. Gandha), «Та, что распространяет благоухание», одна из восьми богинь-матерей (Mâtris) индуистского пантеона. Изображается с флаконом благовоний (dri).

164

Санскритско-тибетский гибрид. Соответствует тибетскому Zhal-zas-ma (произн. шал-за-ма), «Та, что держит засахаренные фрукты». Несмотря на то что, подобно Гандхеме, Нидхема (санскр. Naivedya) также является богиней, она не может быть включена в формальный список восьми богинь-матерей, которые уже были названы в нашем тексте. Обе богини имеют зеленый цвет, подобно Свету Всесовершающей Мудрости.

165

Здесь, как и в предыдущих и последующих абзацах, под ревностью подразумеваются кармические склонности ревности, существующие как часть содержания сознания (или подсознания) усопшего. Вырываясь на Пятый День существования Бардо, они порождают соответствующие «астральные» галлюцинации.

166

Распри и войны – это основные проявления страстей при рождении в качестве асура в Асура-лока.

167

В ксилографической версии дается «Сфера Совершенных Благих Деяний (или «Поступков»)». Здесь дана более правильная форма.

168

Этим Четырем Мудростям соответствуют следующие философско-описательные тибетские термины (не содержащиеся в нашем тексте): (1) Snang-Stong (произн. ианг-стонг), «Феномены и Пустота»; (2) Gsal-Stong (произн. сал-тонг), «Сияние и Пустота»; (3) Bde-Stong (произн. де-тонг), «Блаженство и Пустота»; (4) Rig-Stong (произн. риг-тонг), «Сознание и Пустота».

Они соответствуют четырем ступеням дхьяны, которая возникает в том же порядке. Вероятно, они также соответствуют, однако менее точно, Четырем Мудростям: Зерцалоподобной Мудрости, Мудрости Равенства, Всеразличающей Мудрости и Всесовершающей Мудрости.

«Дхьяна состоит из прогрессирующих ментальных состояний: анализа (санскр. vitarka), размышления (санскр. vichâra), нежности (санскр. proti), блаженства (санскр. ânanda) и сосредоточения (санскр. ekâgratâ). На первой ступени дхьяны верующий спрашивает себя: «Что есть это тело? Оно недолговечно; следует ли его сохранять?» – и решает, что цепляться за непостоянную, подверженную разрушению телесную форму, такую, каковой, как он сейчас понимает, она является, нежелательно. Подобным же образом, познав природу Формы, он анализирует Прикосновение, Ощущение, Волю, Познание и Желание и размышляет о них. И, обнаружив, что Разум – это очевидная реальность, приходит к обычному сосредоточению.

На второй ступени дхьяны используется лишь размышление. Иными словами, размышление превосходит более низкую форму умственного процесса, называемую анализом. На третьей ступени размышление уступает блаженному состоянию сознания, и это блаженство, будучи поначалу, очевидно, физическим ощущением, перетекает в чистый экстаз на четвертой ступени. На пятой ступени ощущение экстаза, хотя и присутствующее постоянно в подавленном, или вторичном, состоянии, уступает полному сосредоточению», – Лама Кази Дава-Самдуп.

169

До сих пор каждое из главных божеств именовалось Бхагаваном («Победоносным»), но здесь используется слово Будда («Просветленный»). В тексте дается тибетское Sang-rgyas (произн. санг-йай) = санскр. Buddha: Sangs = «пробужденный от сна глупости» + rgyas = «полностью развитый с точки зрения всех качеств совершенства (или нравственных достоинств)».

170

Между этой вертикальной чертой и следующей содержится перевод тибетского текста листа рукописи № 35а.

171

Текст: Rnam-par-rgyal-va (произн. нам-пар-гьал-ва), санскр. Vijaya (Виджая) – «Победоносный», Хранитель Восточных Врат.

172

Текст: Gshin-rje-gshed-po (произн. шин-дже-шед-по), санскр. Yamântaka (Ямантака) – «Покончивший с Ямой (со Смертью)», Хранитель Южных Врат, один из образов Шивы и свирепая ипостась Авалокитешвары. В качестве Гневного Божества персонифицирует одну из десяти форм Гнева (тибетск. К’rо-bо — произн. т’о-во, санскр. Krodha).

173

Текст: Rta-mgrin-rgyal-po (произн. там дин-гьал-по), санскр. Hayagrova (Хайягрива) – «Царь с лошадиной шеей», Хранитель Западных Врат.

174

Текст: Bdud-rtsi-hkhyil-va (произн. дё-ци-кхйип-ва), санскр. Amrita-Dhera (Амритадхара) – «Тот, кто есть ваза с нектаром», чье божественное предназначение заключается в превращении всех вещей в нектар (в эзотерическом смысле тантрической йоги); экзотерическое значение слова амрита — «божественный напиток бессмертия», эзотерическое – «пустота». Он является Хранителем Северных Врат.

175

Текст: Chags-kyu-ma (произн. чак-йу-ма), санскр. Ankushâ (Анкуша) – «Та, что держит стрекало», шакти, или женский аналог Виджайи.

176

Текст: Zhags-pa-ma (произн. жаг-па-ма), санскр. Pâshadhari (Пашадхари) – «Та, что держит петлю», шакти Ямантаки.

177

Текст: Lghags-sgrog-ma (произн. ча-дог-ма), санскр. Vajra-sringkhalâ (Ваджрасрингкхала) – «Та, что держит цепь», шакти Хайягривы.

178

Текст: Dril-bu-ma (произн. тил-бу-ма), санскр. Kinkini-Dharo – «Та, что держит колокольчик», шакти Амритадхары. Все Хранители Врат и их шакти имеют оккультное значение, связанное с четырьмя направлениями (сторонами света) и мандалой (или пантеоном божеств), к которой они принадлежат. В качестве тантрических божеств-охранителей веры (тибетск. Ch’os-skyon, санскр. Dharmapâla) они стоят на одном уровне с бодхисаттвами. Они также символизируют четыре спокойных, или мирных, способа, используемых Божественными Созданиями для спасения чувствующих существ (из которых люди представляют высший уровень), а именно: Сострадание, Нежность, Любовь и Строгая Справедливость.

179

Текст: Dvang-po-rgya-byin (произн. уанг-по-гьа-джин) — «Могущественный Сотни Жертв», санскр. Shata-Kratu, имя Индры («Обладающего верховной властью»).

180

Текст: Thag-bzang-ris (произн. тхаг-занг-рее) – «Тот, кто обладает крепкой оболочкой» (санскр. Virâchâra) – имя, связанное или с физической силой этого Владыки Асура-лока, где война является преобладающей страстью существования, или же с надетой на него кольчугой.

181

Текст: Chös-kyi-rgyal-po (произн. чё-кйи-гйал-по), санскр. Dharma-Râja.

182

Текст: Köntu-bzang-mo – «Всеблагая Мать», санскр. Samanta-Bhadrâ. Согласно представлениям тантрической школы, каждое божество, даже Высшее, имеет свою шакти. Однако несколько божеств обычно изображаются без шакти например Манджушри, или Манджугхоша. Впрочем, может присутствовать и некое символическое изображение шакти, как в случае с Праджня-Парамитой (часто называемой Матерью). Очевидно, здесь мы имеем дело с доктриной универсального дуализма. Однако, в конечном счете, все пары противоположностей рассматриваются как обладающие Единым источником, находящимся в Пустоте дхармакайи, и, таким образом, вроде бы очевидный дуализм становится монизмом.

183

Согласно эзотерическому представлению северного буддизма, человек в смысле, подразумеваемом мистическими философами Древнего Египта и Греции, является микрокосмом макрокосма.

184

Текст: dkyil-hkhor (произн. кьил-кхор), санскр. mandala, т. е. собрание божеств.

185

Божества-покровители также, в конечном счете, являются мысленными образами, создаваемыми верящим в них человеком. В «Демчок-тантре» говорится, что «Деваты – всего лишь символы, представляющие различные вещи, встречающиеся на Пути, такие как полезные импульсы и этапы, достигаемые с их помощью» и что «если возникнут сомнения в отношении этих Деват, то следует сказать: “Дакини – это лишь воспоминания тела” и вспомнить, что божества представляют Путь» (см. А. Авалон, «Тантрические тексты»).

Комментариев (0)
×