ЗА ЗАВЕСАМИ СВЕТА. Эзотерический суфизм - Руслан Владимирович Жуковец

бесконечности никакого времени нет и быть не может. Время всегда относится к конечным вещам. Фактически оно всего лишь проявление одного из свойств материи, связанное с её невечностью. И вот мистик может погружаться в состояние, где никакого времени нет, но, возвращаясь, опять живёт во времени. Это странное состояние, к которому постепенно привыкаешь, но из-за которого уже не можешь относиться серьёзно к времени нашего физического мира.

Когда у меня открылось Сердце, в течение шести дней я не ощущал никакого времени вообще. Этот опыт был столь необычным, что мне казалось, что я сошёл с ума. День сменялся ночью, солнце вставало и заходило, вокруг меня происходило какое-то движение; я ходил на работу и общался с людьми, имитируя нормальность, но внутри меня не было никакого движения вообще. Адекватно описать это довольно сложно, но ощущение полной остановки внутри присутствовало. И совсем не было ощущения времени. Что час, что два, что два дня — всё было едино и не вызывало у меня ни каких-либо ощущений, ни чувств. Потом ситуация выровнялась и я снова почувствовал течение времени, но это чувство уже очень отличалось от того, что было до этого.

Время принадлежит материальному миру, и сознание, например, ничего о времени не знает, потому что оно вечно. Сознание — наш главный магнит, который собирает воедино все наши — такие разные — тела; оно подобно тому Божественному магниту Творения, на силе которого держатся и вращаются все миры. Сознанию знакомо понятие времени, но само время никаким образом на него не влияет. Вот он, главный парадокс нашего бытия — всё, что может умереть, всё, по сути, чем мы являемся в этой жизни, — обязательно умрёт. Останется только бессмертное — и уже, конечно же, не человеческое. И потому только смертная наша часть подвержена действию времени, ведь время и есть главный вестник смерти, символом которого являются часы, отсчитывающие утекающие минуты нашей жизни. Другое дело, что умирание тонких тел порой затягивается, — тогда-то и возникают возможности контактов с умершими, которые вещают нам про нашу жизнь с той стороны Света.

Время мистиков спрессовано тем количеством впечатлений и разного рода импульсов, которые они получают в каждую его единицу. Этим и отличаются пробуждённые от спящих — их контакт с Реальностью плотнее, а восприятие острее. Спящие контактируют с Реальностью через свои сны, явленные в виде проекций, мечтаний, надежд и всяческих иллюзий. А в снах, как мы знаем, всё неясно и размыто, не всегда понятна мотивация и суть предпринимаемых действий, и время в снах течёт то так, то этак. У тех, кто пробуждается, время меняет скорость течения и становится двояким — с одной стороны, день у них идёт за два или за три, с другой — недели летят незаметно. Это тоже парадокс, как и многое из того, что вообще связано с мистиками. Длинное, растягивающееся ощущение времени связано, как я уже писал, с большой плотностью впечатлений — в основном внутренних, но также и внешних, которые получает мистик. Эта плотность связана с высокой чувствительностью и расширенным диапазоном восприятия, который развивается в процессе активации центров и роста осознанности. И получается так, что здесь и сейчас время идёт довольно медленно, вмещая в небольшие отрезки массу внутренних событий. А отсутствие ожиданий или привязанностей позволяет не цепляться за ощущение времени, и благодаря этому в восприятии больших его отрезков — например, прошедшей недели — присутствует чувство, что она прошла довольно быстро, хотя и произошло много всего. Это парадоксальное восприятие описать доступно довольно сложно, потому что чем выше реализация мистика, тем сложнее его бытиё и тем на большем количестве стыков Реальности он живёт. Для него становятся доступными состояния, где время вообще перестаёт играть роль и как бы отсутствует — при погружении в Сердце или вхождении в полноту Сознания, и при этом он вынужден возвращаться в мир, в котором фактор времени играет важнейшую роль, — хотя бы в использовании возможностей, появляющихся в Работе. Это положение и порождает столь необычный взгляд мистиков на мир и не очень серьёзное отношение к нашей физической реальности, ведь для мистика она — далеко не единственная.

Жизнь многих мистиков являет собой пример огромной работоспособности. Ошо, например, наговорил шестьсот книг, да и другие тоже не сидели, сложа руки. С одной стороны, такая производительность труда связана с тем, что мистики не тратят своё время и энергию на ту ерунду, на которую их обычно тратят люди. С другой стороны, время мистиков всё-таки имеет некие мистические свойства и течёт порой несколько иначе, позволяя им не только получать большее количество впечатлений, но и выполнять большее количество действий в единицу времени. Понять этого почти невозможно, но можно пережить на опыте. Тем не менее это такая тайна, перед которой я останавливаюсь и умолкаю, потому что говорить о ней дальше невозможно в силу ограниченности языка и возможностей передачи. Жизнь на стыке разных уровней Реальности вообще таинственна, и с этим, между нами говоря, сталкиваются почти все люди, потому что, хотят они того или нет, даже в обычном, неразвитом своём состоянии они всё равно живут в нескольких её уровнях. С мистическими проявлениями Бытия сталкиваются практически все — хотя бы раз или два в жизни. Но в большинстве своём люди либо игнорируют эти проявления, быстро об этом забывая или стараясь о них не думать, либо придают им такое значение, которого они объективно не имеют. И то и другое служит для того, чтобы сохранить свои сны, мечты и надежды. А также чтобы не думать о том, что всё время твоей жизни тратится зря.

Ум живёт сравнениями и представлениями — таков его путь. Сначала он набирается идей, потом судит о состоянии мира на их основе — это нормальное функционирование того, что мистики называют обусловленностью реакций человека. Представления о Пути являются неотъемлемой частью ума искателя — даже если он считает, что никакого Пути не существует в принципе. Те, кто ищет просветления или Истины, поневоле впитывают в себя массу противоречивых представлений о Пути, хотят они этого или нет. Вот, для примера, восьмеричный Путь, обозначенный Буддой. Его ступени прописаны совершенно ясно — правильное воззрение, правильное намерение, правильное поведение и много ещё чего правильного. Определения, что значит «правильное», в каждом случае тоже прописаны ясно и чётко. При этом нет никаких гарантий того, что ты сможешь пройти по этому Пути, и сколько времени