Бхагван Раджниш - Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3

предупреждай беспорядок,

пока он не вошел в обычай.

Не ждите и не откладывайте; не говорите: «Сделаем это завтра» — завтра не приходит никогда. Завтра никогда не было и никогда не будет. Это просто образ в уме. Всегда — сегодня. То, что существует, всегда — сейчас. Существует только этот момент.

Если вы хотите сделать что-то, делайте это здесь и сейчас. Не откладывайте и не говорите: «Это такая мелочь — мы можем позаботиться об этом завтра». Мелочей нет. Если вы не бдительны, к тому времени, когда наступит завтра, эта мелочь станет очень большой, великой; и тогда вам придется трудно. И завтра, быть может, вы вообще не сможете справиться с ней.

Никогда не оставляйте нерешенных проблем — именно так вы обременяете себя. Всегда живите так, чтобы жизнь от мгновения к мгновению была завершена. Все, что вам нужно сделать — делайте это сейчас. Все, что вы должны сказать — скажите это сейчас. Все, чем вы должны быть — будьте этим сейчас. Не говорите «завтра», завтра — это страна дураков. Это способ продлить глупость — откладывать.

Если вы можете завершить все в этот момент, вы всегда свежи для следующего мгновения, осадка нет. И если к такому человеку приходит смерть, он всегда готов и счастлив, потому что он ничего не оставил незаконченным. Он всегда готов, потому что он всегда совершенен.

Если смерть придет к вам, это будет для вас бедой, потому что тысяча и одна вещь не окончена, и вам хотелось бы иметь еще немного времени — потому что вы всегда хотели сделать что-то, но никогда этого не делали.

В действительности, вы завершали бесполезные дела, а полезные всегда откладывали. Если вы откладываете на завтра гнев, это может быть и хорошо, но вы никогда не откладываете гнев на завтра. Гневаетесь вы сейчас, а любовь откладываете на завтра; жадность — вы делаете это сейчас, а поделиться — откладываете на завтра; насилие — сейчас, а сострадание — вы говорите: «Завтра посмотрим». Все нелепости вы делаете сейчас же, вы не ждете завтра; а все прекрасное вы продолжаете отодвигать на какой-нибудь далекий день.

Несчастье вы никогда не откладываете, блаженство откладываете всегда. Поэтому, когда приходит смерть, вы провели несчастную жизнь, а благословение, блаженство вы откладывали. И вот приходит смерть, и вы плачете и кричите, вы говорите: «Еще немного времени, потому что я никогда по-настоящему не жил». Делайте наоборот: блаженство — сейчас; страдание можно отложить — спешить некуда. И если вы блаженны в этот момент, страдания никогда не будет, потому что этот момент — все, в нем — все. Следующий момент приходит, и он придет из настоящего момента; если вы блаженны в настоящий момент, следующий будет еще более блаженным. И когда придет смерть, вы скажете: «Я полностью готов, потому что я откладывал только страдания — так что хорошо, что ты пришла; теперь завтра полностью исчезает».

Именно так делает мудрый человек. Он решает каждую проблему в этот момент. Он разрешает каждую ситуацию немедленно.

Если вы заканчиваете дела, высвобождается огромное количество энергии. Вы наблюдали это в себе? Если вы не закончили дело, оно остается в вашей голове — оно стучит и просит завершения. Пока вы не завершите его, оно вертится вокруг вас, преследует вас. Это может быть мелочь, но она продолжает вертеться. Покончите с ней!

Если вы можете заканчивать ее в каждый момент — и я говорю, что это можно сделать, потому что я делаю это, так что я говорю не теоретически, я говорю абсолютно практически; это можно сделать, и это делали — но очень редкие люди. Как только вы научитесь этому искусству, вы будете смеяться над собой. Это так просто — подобно тому, как вы поворачиваете ключ, и замок открывается.

Если вы понаблюдаете, вы увидите: если вы завершили все, ночью сны исчезнут, потому что сны есть незавершенные дневные переживания, которые стараются получить завершение.

И если сны исчезают, мысли тоже исчезнут, потому что сны и мысли — одно и то же. Сны — это примитивный язык визуализации, язык в картинках, а мысли есть не что иное, как усложненные, изощренные сны, дневные сны. Сновидение и мышление — два аспекта одного и того же процесса.

Вы собираетесь дать интервью. Вы репетируете в уме, что вы скажете, что люди спросят у вас — вы репетируете множество вещей. Затем вы идете туда и, внезапно, ваша репетиция не подходит.

Она и не может подойти, потому что эти люди не знают о вашей репетиции. Они спрашивают у вас что-то, но вы не присутствуете при этом, потому что вы слишком заполнены своей репетицией, своими приготовлениями. Они спрашивают у вас одно, а вы понимаете другое. Вы даете свои готовые ответы, но вас вообще не спрашивали об этом. Вы упускаете смысл. И потом, когда вы упустили смысл — вы снова, выйдя из этой комнаты, начинаете думать, что вам следовало ответить.

Процесс начинается снова — репетиция, затем запоздалое раздумье. А в тот момент, как раз в тот момент, когда вы были нужны, вас не было. Именно так вы и упускаете всю жизнь.

Есть одна дзенская история. В городе было два храма — конкуренты, как все храмы. Каждый храм не разрешал своим преданным ходить в другой храм. Между ними была лютая вражда. И у обоих священников — старых священников — было по мальчику для мелких поручений: принести что-то с рынка, или еще что-нибудь; и оба приказывали своему мальчику не разговаривать с другим — ни на рынке, ни по дороге: «Нет! Эти люди из другого храма так испорчены — не разговаривай с ними!»

Но мальчики есть мальчики, и, когда вы запрещаете мальчику делать что-то, он обязательно сделает это, это естественно. Им стало интересно — в чем причина?

Итак, однажды они встретились на дороге, когда шли за чем-то на рынок. Мальчик из первого храма спросил другого:

— Куда ты идешь?

Тот ответил:

— Туда, куда понесут меня мои ноги. — Слушая великие метафизические истины, он и сам стал метафизиком; он всего лишь шел на рынок за овощами, но сказал:

— Туда, куда понесут меня мои ноги — я живу спонтанно!

Второй мальчик растерялся, потому что он был побежден: ему не удалось показать свои познания в метафизике.

Он вернулся и спросил у мастера, что делать:

— Вы запретили мне это, но я глуп; они действительно дурные люди — я задал этому мальчику простой вопрос: «Куда ты идешь?», а он начал говорить чепуху; но он победил меня. Мне обидно.

Мастер сказал:

— Так не должно быть. Завтра спроси снова. Он скажет: «Туда, куда понесут меня мои ноги», и тогда ты задай ему дзенский коан: «А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шел?» Тогда ты поставишь его на место.

На следующий день этот мальчик ждал, пока придет другой. Тот пришел; первый мальчик был уже готов, он спросил:

— Куда ты идешь?

Другой мальчик сказал:

— Я живу спонтанно. Туда, куда отнесет меня ветер. — Он ничего не сказал о ногах.

Первый мальчик не знал, что делать: «Эти люди действительно очень хитры, на них нельзя положиться. Он изменил слова!»

Он вернулся, очень сердитый, и сказал мастеру:

— Вы правы, эти люди очень противоречивы, непоследовательны, на них совершенно нельзя полагаться. Я был готов, но этот мальчик передумал; он сказал: «Туда, куда отнесет меня ветер. Я подобен белому облаку». Что тут скажешь? У облаков нет никаких ног, ступней — как тут быть?

Мастер сказал:

— Я прекрасно знаю этих людей; они очень непоследовательны. Завтра снова спроси его: «Куда ты идешь?» Он скажет: «Туда, куда отнесет меня ветер. Я — белое облако». Спроси его: «А если ветра не будет, куда ты пойдешь?»

На следующий день мальчик снова был готов.

Этот мальчик — ваш ум. Вы снова и снова готовите его для встречи с жизнью, и он снова и снова проигрывает, потому что любой готовый ответ не имеет никакой пользы. Жизнь непоследовательна, на жизнь совершенно нельзя положиться.

Мальчик спросил:

— Куда ты идешь теперь?

Другой мальчик ответил:

— Я иду на рынок за овощами.

Что тут поделаешь?

Никогда не идите в жизнь с готовым ответом — иначе вы никогда не встретите жизнь. Вы тратите время на приготовления, подготовку, а потом вы снова тратите время — после того, как упустили жизнь.

Однажды Марк Твен возвращался со своей женой после лекции в университете. Его жена сказала — она не была на лекции и не слышала ее, она просто пришла, чтобы отвести его домой — она спросила:

— Как прошла лекция?

Марк Твен посмотрел на нее и спросил:

— О какой лекции ты говоришь? О той, которую я готовил, о той, которую я прочел, или о той, которую хотел бы прочесть? О которой из них?

Вы готовите одно, произносите совершенно другое и хотите произнести третье, а время идет — и жизнь утекает. А вы продолжаете собирать всякое гнилье.

Тогда вы боитесь смерти — в противном случае, смерть была бы прекрасным отдыхом. Вы были бы готовы расслабиться: вы прожили свой день, вы любили, жили, восхищались, праздновали — теперь пришел час: наступил вечер, и вам хочется отдохнуть. И если целое желает, утром вы снова вернетесь: свежий, юный, снова способный жить... но это не ваша забота.