Хазрат Хан - Метафизика. Опыт души на разных уровнях существования

Душа сама по себе — это ни что иное, как сознание, которое охватывает все. Но, когда это сознание становится ограниченным, попав в окружение элементов, и в этом состоянии заключения его и называют душой.

Китайцы, при описании души, используют сравнение с пчелой. Это символ, на самом деле означающий глаз, зрачок которого подобен пчеле; другими словами, природу души можно изучать при помощи природы глаза. Все предметы, представляющиеся глазу, отражаются в нем на краткий миг, а когда глаз поворачивает в другую сторону, отражения уже нет. Он получил его лишь на миг.

Такова и природа души. Молодость, старость, красота, уродство, грех или добродетель — все это предстает перед душой в процессе физического или ментального существования, а сама душа, заинтересованная в отражении, может на какое-то время увлечься отраженным объектом, привязаться к нему. Амир Минаи, индийский поэт, говорил: “Как бы крепко меня ни держали земные связи, разорвать их можно быстрее чем за миг. Я порву их, повернувшись в другую сторону”.

Каждое переживание на физическом или на астральном плане, это всего лишь сон перед душой. Считать это переживание реальным есть невежество. А происходит так, потому что она не может видеть себя, так же как и глаз видит все кроме себя. Поэтому душа идентифицирует себя со всем, что видит, и меняет свою собственную аутентичность с переменой постоянно меняющегося видения.

У души нет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Грех затронуть ее не может, равно как и добродетель — возвысить ее. Ее не может вывести на свет мудрость, а невежество — затемнить. Она всегда была и всегда будет. Она — сама сущность человека, а все остальное — это оболочка. Раскрытие души происходит ее собственной силой, что приводит к ее прорыву через путы низших уровней. Она свободна по природе и ищет свободы, находясь в заточении. Все святые в мире стали такими, освободив свою душу; ее свобода — это единственная цель, что есть в жизни.

Душа и ум, это то же самое, что вода с солью. Ум происходит из души так же как соль — из воды; и проходит какое-то время пока ум погрузится в душу, так же как пока соль растворится в воде. Душа не может существовать без ума, а ум — без души, но душа становится чище, если нет ума, или если она им только покрыта.

Ум, покрывающий душу, подобен сфере, грешный ум делает душе грешной, добродетельный ум делает душу добродетельной, — не по природе, но по воздействию, так же как красное стекло делает свет красным, а зеленое — зеленым, хотя на самом деле свет ни красный, ни зеленый; он вообще не имеет цвета, цвет — это только его оболочка.

Душа становится счастливой, когда в сердце есть счастье, и она становится жалкой, если в мыслях — убогость. Душа взлетает высоко, вместе с высотой воображения; душа исследует глубины вместе с глубиной мысли. Душа постоянно движется с движением ума, и она обретает покой, когда мир находится в состоянии покоя. Ничто из вышеперечисленных состояний ума не изменяет истинную природу души, но какое-то время кажется, что наоборот. Душа — это райская птица, вольный обитатель небес. Ее первой тюрьмой является ум, второй — тело. Там она становится не только задержанной, но и арестованной. Все стремление суфия в жизни — это освободить душу из-под ареста, что он и делает, завоевывая и ум и тело.

Душа — это носитель ума, созданный умом; так же как и ум — носитель души — создается душой. Тело, другими словами, можно называть носителем носителя. Душа является личностью и характером обоих. Ум кажется живым, но он живет не своей жизнью, а жизнью души. То же самое происходит с телом, которое кажется живым из-за контакта с умом и душой; но когда оба отделяются от нее, оно становится трупом.

На вопрос, действует ли ум на тело, или тело действует на ум можно ответить таким образом: естественно, ум должен действовать на тело, но обычно тело действует на ум, так происходит, когда человек пьян, или когда у него умственное расстройство от лихорадки. Таким же самым образом можно понять соотношение души и ума: естественно, душа должна действовать на ум, но обычно ум действует на душу.

Ум перед душой не может создать ничего более иллюзии радости или горя, или знания, или незнания. А все, что может сделать тело для ума, это вызвать легкую путаницу на какой-то момент, исполнить свое собственное желание без контроля со стороны ума. Поэтому все греховное, злое и неверное — это то, что насильно было введено от тела в ум, а из ума — в душу; а все, что добродетельно, хорошо и верно — это то, что идет от души к уму, а от ума — к телу. В этом и заключается истинный смысл молитвы Христовой: “Твое да исполнится на земле, так же как и на небе”. Другими словами, это означает, что “Тому, что Ты замыслил в душе, будет подчиняться ум, а тому, что Ты вложил в ум, будет подчиняться тело”. Таким образом, тело не может стать повелителем ума, а ум не может стать властителем души.

Душа — это наша реальная сущность, при помощи которой мы понимаем и сознаем собственную жизнь. Когда тело, вследствие того, что потеряло силу и магнетизм, утрачивает связь с умом, наступает кажущаяся смерть, — то есть та, которую все называют смертью. Тогда опыт жизни души остается только на одном носителе, который называется умом и который содержит в себе свой собственный мир — фотографии опыта на земле, на физическом уровне. Если он полон радости, тогда он становится раем, и адом — если наполнен печалью. Слабость ума, когда он утрачивает связь с душой, становится чистилищем. Когда ум теряет эту связь — для души наступает конец света. Но сама душа жива — это дух вечного Бытия, и у нее нет смерти. Она вечная.

Душа получает опыт жизни как при помощи ума, так и при помощи тела. Без посредничества ума тело не смогло бы действовать как надлежит носителю души. Если коротко, ум — это носитель души, а тело — это носитель ума. Многие полагают, что мозг думает, а сердце чувствует, но, на самом деле, мозг дает возможность уму думать конкретно, а физическое сердце, дает возможность сердцу, то есть фактору чувства, чувствовать ясно.

Душа стоит отдельно, — как зеркало, в котором отражается любое действие ума и тела. Душа выполняет свою цель при помощи этих носителей, ту цель, что была поставлена ей еще до начала ее проявления. Насколько велика эта цель, настолько велика и сила, что душа прикладывает к ее выполнению; и насколько красива эта цель, настолько красивым становится и разум для ее выполнения. Об этом очень хорошо сказано у Саади: “Каждая душа рождается для определенной цели, и свет этой цели горит в той душе”.

Здесь мы прежде всего должны понять, что душа — это неделимая часть всеобъемлющего сознания. Она неделима, потому что она — абсолютное Бытие; она целиком заполнена всем Существованием. Часть ее, которая отражается под каким-то именем или формой, становится сравнительно более осознающей объект, отраженный в ней, чем нежели другие объекты. Наш ум и тело, отразившись в части всеобъемлющего сознания, делают эту часть сознания индивидуальной душой, которая на самом деле является универсальным духом. Эта индивидуальная душа получает опыт внешнего мира при помощи тел, отраженных в ней, а именно нашего ума и тела.

Если мы подумаем о каком-то предмете или существе, забывая о самом себе, то этот предмет или существо отражается в нашей душе. Мы сами становимся этим предметом или существом, которое отражается в тот момент в нашей жизни, и мы знаем все об этом предмете или существе, что отражается у нас в душе, — более чем мы знаем о самих себе, что на самом деле, нами самими не является.

Именно эта тайна объясняет телепатию, чтение мыслей, наваждение духов и общение с духами. Сфокусировав нашу душу, при помощи воспринимающего ума, на ум другого человека, мы читаем его мысли. Сфокусировав ее при помощи выражающего ума, мы посылаем телепатическое сообщение. Когда дух фокусирует свою душу, при помощи выражающего ума, на ум другого человека, он делает его одержимым. Когда мы фокусируем нашу душу, при помощи выражающего ума, мы общаемся с духом по ту сторону и помогаем ему. А когда мы фокусируем нашу душу, при помощи воспринимающего ума, на дух, мы получаем послания от духов.

Мы можем учиться у муршида, быть вдохновленным пророком, или просветленным светом Бога, не учась, без всяких упражнений и усилий с нашей стороны, если мы только знаем, как правильно фокусировать свою душу в любом желаемом направлении.

Пока душа не пробудилась для своего величия, она полна бедности, вызванной своими ограничениями. Предметы, от которых человек зависит в жизни, и предметы, которыми человек восхищается и которыми желает обладать, кажутся слишком далекими, чтобы он их смог достичь — не потому, что у его души короткие руки, но потому что душа — пленница и знает только лишь как управляться с материальными руками, которые не достигают более ярда в длину.