Наталья Ковалева - Какими мы станем после смерти

Возможно, точка зрения, высказанная профессором Рингом, несколько преувеличивает значение предсмертных состояний в духовной эволюции индивида, – главным образом потому, что предсмертный опыт оказывает столь явное облагораживающее воздействие все-таки не на всех, кто его пережил. Но нельзя и не отметить того факта, что большинство людей, соприкоснувшихся с иной реальностью, получили мощный духовно-нравственный импульс, вознесший их на более высокий уровень развития. И если даже краткая экскурсия в область Потустороннего, происходящая в момент клинической смерти, способна дать человеку столь мощный эволюционный толчок, можно лишь догадываться о том, сколь необходимым для его духовного развития должно быть его более продолжительное пребывание в Тонком мире в перерывах между воплощениями на земле. Об этом немало говорится на страницах Живой Этики и других эзотерических учений. «Каждый человек носит в себе тайну. Лишь редко приоткрывается завеса прошлого, когда энергия тонкая изобилует и в земном существовании. Только перейдя за грань Земли, человек просветляется в познании части своей тайны. Замечателен процесс, когда тонкая энергия открывает чашу накоплений. Память внезапно озаряется, и прошлое встает во всей справедливости. Можно изумляться, насколько человек преображается в момент, когда он покидает земную сферу. Называют это смертью, но оно есть рождение, потому жаль, когда тонкое тело пребывает долго во сне. Особенно замечателен переход при сохранении сознания, тогда ясно можно представить, как отваливается ветошь земная и встает нетленное накопление – оно может оказаться истинным сокровищем. Можно понять, почему такое тончайшее сокровище не может быть явлено среди грубых условий», – говорится в книге «Аум» из серии Живой Этики. («Аум», 153.)

Безусловно, райским блаженством и насыщенной духовной жизнью посмертное состояние бывает лишь для тех, кто его заслужил. Но это нисколько не уменьшает эволюционного значения смерти и посмертия и для людей среднего и низкого уровней духовного развития. Уроки жизни не всегда бывают приятными; при этом каждый из нас согласится, что горький опыт порой учит куда лучше, чем приятный, заставляя раз и навсегда осознать пагубность нравственных ошибок, чтобы никогда их больше не повторять.

Посмертное кармическое воздаяние, получаемое каждым человеком в полном соответствии с его заслугами и моральными качествами, представляет собой подлинный эволюционный механизм Природы , один из важнейших уроков бытия, необходимых для духовного развития человечества.

В смерти есть лишь одна сторона, разбивающая нам сердце, – это разлука с близкими людьми. Но и здесь эзотерическое знание готовит любящим сердцам утешение. Во-первых, кармические связи людей, разделенных границами миров, не прекращаются никогда, и общение между ними осуществляется практически постоянно. Просто оно происходит на духовном, сверхсознательном уровне. Во всех эзотерических учениях говорится, что ночью, во время сна, представляющего собой естественный канал связи с миром иным, сознание воплощенных людей общается с сознаниями тех, кто ушел с физического плана бытия. Мы можем и не помнить, что видели близких людей во сне, потому что общение с ними чаще всего осуществляется на сверхсознательном уровне, – но тем не менее это общение вполне реально, и наша связь с ушедшими все равно продолжается.

«Можете представить себе, каким множеством чувств связаны живые люди с отошедшими в Мир Тонкий. Эти нити живые пульсируют в пространстве. По ним передаются мысли и переживания обоюдно. Правда, явно они не уловимы рассудком земным, но ощущение тягости или радости часто чувствуется человеком, хотя объяснить их он не в состоянии. Взаимосвязь миров очень сильна. Так называемые умершие порою очень близко находятся около живых и даже влияют на них. Миры связаны тесно. Приближается время объединения двух миров, и граница между ними будет становиться все тоньше и тоньше, пока оба мира не сольются воедино в сознании человека», – говорил Б.Н. Абрамову его духовный Учитель, Н.К. Рерих. («Грани Агни Йоги», т. 12, 794.)

Еще одна величайшая иллюзия нашего ума – это чувство жалости к тем, кто уходит из этого мира. Факты, приводимые всеми исследованиями по реаниматологии и танатологии, свидетельствуют, что большинство людей, побывавших в состоянии комы, не хотело возвращаться на земной план. Открывавшиеся перед ними горизонты иного бытия были столь величественны и прекрасны, а само состояние перехода в мир иной давало такое чувство неземного блаженства, что мысль о возвращении в физическое тело совсем не прельщала их. Людей, вернувшихся к жизни после комы, вынуждали это сделать, как правило, те или иные обязанности перед оставшимися на земле родственниками. Но даже после этого возвращения многие из спасенных врачами – как ни парадоксально это выглядит – испытывали чувство острой неудовлетворенности из-за потерянной ими возможности начать новое существование в несравненно более прекрасном мире, чем наш. Как мы видели на конкретных примерах, были и такие пациенты, у которых чувство ностальгии по высшему бытию переходило в настоящую депрессию. Можно ли после этого считать несчастными тех, кто раньше нас ушел в прекрасные высшие миры? Ведь уделом людей даже среднего уровня духовного развития (которых на земле большинство) после смерти становится, как правило, гармоничное и умиротворенное существование в средних слоях астрального плана. Единственно, кому нельзя позавидовать при их переходе в иной мир, – это низкодуховным, эгоистичным людям. Но даже им оставшиеся на земле друзья и родственники могут немало помочь мысленно.

Людям же достаточно высокого духовно-нравственного уровня переход в Тонкий мир дает неизмеримо большие психодуховные возможности, чем те, которые они имеют на земле. Как мы помним из опыта побывавших в состоянии клинической смерти людей, в мире ином время и расстояние условны. Освобожденное от плотной оболочки сознание так называемого умершего может мгновенно переноситься в любые уголки планеты, заниматься любимыми видами творчества, продолжать свое самосовершенствование в беспредельных пространствах высших миров. «Если бы люди только поняли, что сам переход в Тонкий мир для чистого и устремленного человека есть высшая радость, высший восторг и полное приобщение к любимому труду, то многие стремились бы достичь этого радостного и расширенного состояния через достойную жизнь на Земле», – писала Е.И. Рерих о посмертном бытии высоконравственных людей. (Из письма от 15.03.38.)

О том, каким должно быть правильное отношение людей к переходу близких в мир иной, говорится в письме Н.К. Рериха сотруднице, потерявшей родственницу: «(…) ваша дорогая ушедшая, конечно, уже шлет вам бодрые, благие мысли. Она-то знает, когда свидится с вами. И вы должны встречать ее мысли такими же благими мыслями, чувствами. Вопль горя не поможет ни ей, ни вам самим. Когда люди отъезжают в дальнее путешествие, близкие провожают их добрыми пожеланиями и ждут новой радостной встречи, так и тут. Помните, «как внизу, так и наверху», и эта аксиома вечной непрерывной жизни должна быть всеми твердо усвоена. Жизнь продолжается в тонких формах и, увы, часто даже слишком отражающих наше земное пребывание. (…) Человек, переходя, не проваливается в «хладную бездну», но продолжает свой путь, применяя все накопления. Ей там хорошо, и вы помогите ей своими мыслями».

Наши сожаления об ушедших в большинстве случаев неоправданны. Сожалеть приходится скорее о самих себе, оставшихся на земле и лишенных возможности постоянного общения с любимым человеком. В утешение людям, потерявшим близких, можно привести аналогию с длительным тюремным заключением двух человек в одной камере: если один их них выходит на свободу раньше, другому, конечно же, делается плохо и одиноко без него. Но ведь тот, по которому тоскует заключенный, оказался на свободе! А жизнь в трехмерном мире для духовной сущности человека представляет собой именно заключение в тесной, ограничивающей духовные возможности камере.

Подобное сравнение приводил еще Платон: жизнь на земном плане он уподобил прозябанию узников в темной пещере, на стенах которой они видят неясные блики и отсветы – отражения мира высшей реальности. Но поскольку все мы привыкли к пещерному существованию, то выйти из пещеры на поверхность, в мир дневного света, мы не только не можем, но и боимся – ведь никто толком не знает, что ждет нас там. Так устроен человеческий ум, что неизвестность страшит его больше всего.

Но те, кто знает, что они встретят по ту сторону бытия, не боятся перехода в мир иной. Один из величайших даров, даваемых человеку учением Агни Йоги, – это свобода от страха смерти.

Следующей ступенью должно стать освобождение души от безысходности и скорби, которые приносит в любую семью переход в мир иной близкого нам человека. В особенности это касается ухода с земного плана добрых, нравственно чистых людей, и – тем более – тех, кому при земной жизни посчастливилось приобщиться к духовному знанию, вносящему свет и в жизнь, и в посмертие. Е.И. Рерих писала одному из своих последователей: «Умение найти радость в думах о близком духе, перешедшем в лучший мир, есть уже большое духовное достижение. (…)