Бхагаван Раджниш (Ошо) - Послания любви. 365 писем Ошо

но волны – не океан.

Океан может существовать без волн,

но волны не могут существовать без океана.

315. Любовь.

Ум означает двойственность,

а медитация – единство.

В дзен это называется Единый Меч.

Кусуноки Масашиге пришел в дзенский монастырь

незадолго до встречи с наступающей армией

Ашикаги Таканьи и спросил мастера:

«Когда стоишь на перепутье

между жизнью и смертью, как поступить?»

Мастер ответил: «Отсеки свою двойственность

и позволь единому мечу стоять невозмутимо одному

против неба!»

316. Любовь.

Настоящее не в том,

чтобы бороться со своими мыслями, или желаниями, или инстинктами,

потому что это негативно,

а негативное не может помочь.

Настоящее в том,

чтобы осознанность нарастала в медитации,

потому что тогда побеждаешь без какой-либо борьбы.

Победить через противостояние – не настоящая победа,

ведь подавленное

придется подавлять снова и снова.

Противостоянием не положить конец противостоянию,

и борьба порождает еще большую борьбу.

Но есть победа

без всякого противостояния, борьбы или подавления.

Эта победа приходит через позитивный рост осознанности.

Не борись с собой,

но расти в осознанности и понимании и тишине,

и все то, что негативно и подвержено болезни,

иссохнет само по себе.

Сузуки рассказывает такую историю.

Чи Хсинг Цзу дрессировал петуха для своего правителя.

Прошло десять дней, и правитель спросил:

– Готов ли он?

Чи ответил:

– Нет, господин, он пока не готов.

Он все еще тщеславен и переполнен яростью.

Прошло еще десять дней, и правитель снова спросил о петухе.

Чи сказал:

– Еще нет, господин.

Он тревожится, едва завидев тень

другого петуха или услышав его крик.

Снова прошло десять дней,

и, когда пришел запрос от правителя, Чи ответил:

– Еще не совсем, господин.

Его чувство борьбы все еще тлеет в нем,

готовое вот-вот проснуться.

Когда прошло еще десять дней,

Чи ответил на запрос правителя:

– Он почти готов.

Даже заслышав крик другого петуха, он не выказывает

никакого возбуждения.

Теперь он стал позитивным.

Он вырос в тонком внутреннем осознании.

Теперь он будто деревянный,

настолько он спокоен и безмолвен.

Его качества целостны.

С ним не сравнится ни один другой петух,

и для победы ему не нужно будет сражаться,

потому что другие петухи сразу же побегут от него прочь.

Теперь они не могут столкнуться с ним в открытую.

Так оно и вышло.

Петух выигрывал бои безо всякой борьбы.

И я говорю тебе, что ты тоже можешь так:

научись секрету у петуха Чи Хсинг Цзу!

317. Любовь.

Все случилось так, как и должно было случиться.

И я был удивлен не потому, что ты сбежал отсюда,

но потому, что никогда не думал, что ты можешь быть настолько

предсказуемым!

Ты сбежал не отсюда,

это всего лишь тщетная попытка сбежать от себя —

что невозможно.

Как можно сбежать от себя?

Но в медитации приходит момент,

обязательно приходит, когда ум берется за невозможное —

ибо для ума это последний акт защиты.

Медитация в конечном итоге суицидальна для ума.

И, конечно, уму нужно дать шанс —

и ты дал его!

Медитация – это столкновение с собой

напрямую, в полной собственной наготе.

Это порождает страх и бесполезную попытку бегства.

Эта попытка бесполезна, потому что

нечто, узнанное однажды, становится узнанным навсегда,

и ты не можешь больше оставаться прежним невежественным человеком.

Пути назад нет,

и нет никакого моста.

Этот побег также сделает тебя более зрелым,

и ты вернешься, став еще сильнее —

после него и по его причине.

Теперь расслабься там под небом и у моря,

и я буду там.

Всякий раз, расслабившись, ты будешь чувствовать мое присутствие.

И когда ты почувствуешь желание вернуться, возвращайся —

а скоро ты его почувствуешь.

Я буду ждать тебя здесь, как всегда.

Приезжай и продолжи трудное путешествие

к самому себе.

318. Любовь.

Я знаю, что ученичество

очень трудно, но оно того стоит.

Так что продолжай. Это требует усилий,

но за все надо платить —

никак иначе не получишь великое сокровище.

Ты стремилась к нему на протяжении многих жизней

и теперь, когда время пришло

и тебе дают ключ,

не утрать смелости.

Доступ к сокровищу непрост,

так как оно спрятано

в наших подсознательных слоях ума.

Будет легче подойти к этому порогу

на волне суточного колебания,

то есть когда ты переходишь ото сна к пробуждению,

или от пробуждения ко сну.

Так что вечер и утро,

скорее всего, наилучшее время для медитации.

Возможно, ты заметила, что, когда ум

оправляется ото сна, ему нужно хотя бы четверть часа,

чтобы закрыть один канал и полностью открыть другой.

Вот почему сны

не могут длиться дольше

в твоей памяти после пробуждения.

Когда ум приближается ко сну,

он снова переступает тот же самый порог.

Осознай этот порог,

потому что он очень важен

для тех, кто ищет внутреннее сокровище.

Этот порог – врата в непознанное.

Этот порог,

этот промежуток между пробуждением и сном

должен быть использован для медитации.

Осознавай промежуток,

будь свидетелем этого интервала,

и будешь трансформирована.

319. Любовь.

Я знаю, что происходит с тобой, —

спускается ничто, нарастает пустота.

Приветствуй их и радуйся их приходу.

Танцуй в экстазе, потому что

нет другого способа приветствовать их.

И чем больше ты будешь танцевать, тем больше ты будешь умирать.

А когда ты умрешь совершенно, ты родишься заново.

И момент уже близок, очень близок – за поворотом.

Ты прошел через вход-взрыв, а теперь

будь готов к наивысшему.

Взгляни на себя еще раз,

как река смотрит на себя перед тем, как впасть в океан,

потому что после того, как ты впадешь в океан,

смотреть будет некому и не на кого!

320. Любовь.

Что такое медитация?

Хсу Йун говорит: «Медитация лежит в оставлении».

Но в оставлении чего?

В оставлении себя – потому что ничто меньшее не поможет.

Сидела ли ты когда-нибудь у ложа мертвеца?

Если ты станешь его бранить, он не возмутится,

и даже если ты ударишь его палкой, он не ответит.

Он тоже когда-то был увлечен тем же, чем увлечены все.

Он тоже жаждал славы и богатства.

А теперь он не желает ничего.

Теперь он не делает различий

и оставляет все.

Если ты сможешь быть в этом состоянии оставления,

пребывая живой, тогда ты в медитации.

321. Любовь.

Оставь цепляние за вещи и мысли.

Раскрой свой кулак полностью,

потому что цепляние – это страдание.

«Остановись!» – восклицает Будда.

Но безумный ум не останавливается.

Если он останавливается, то это Просветление!

322. Любовь.

Люби быть один.

Уединение – это храм божественного,

и помни, что другого храма нет.

323. Любовь.

Не будь закрытой ко вселенной.

Открой все свои двери и окна

и позволь всему свободно входить и выходить, выходить и входить,

потому что только тогда ты сможешь принять истину.

324. Любовь.

Эго во всем играет неуловимую роль —

не только в людях, но даже в мышах!

Надменный слон

презрительно посмотрел вниз на мышь

и сказал:

– Ты, пожалуй, самое тощее созданьице из всех,

которые я когда-либо видел.

– Я не всегда такая, – пропищала мышь. – Я болела!

325. Любовь.

Вся йога умерла из-за подражания.

Невозможно подражать чему-то, что реально.

Реальное всегда спонтанно:

в него можно прыгнуть, но нельзя его практиковать.

Любая практика – от ума и сделана умом,

а ум – это прошлое, мертвое.

Ум – это то, из чего нужно выпрыгнуть.

Взрыв – вне ума,

так что остерегайся ума и его трюков!

Мамия поехал к великому учителю, чтобы учиться медитации.

Учитель сказал ему сосредоточиться на знаменитом коане:

«Что такое звук одной руки?»

Мамия ушел

и вернулся неделей позже, тряся рукой.

Он не смог постичь суть.

«Убирайся! – сказал мастер. – Ты мало стараешься.

Ты все еще думаешь о деньгах, и пище, и удовольствии.

Было бы лучше, если бы ты умер,

тогда бы ты узнал ответ».

На следующей неделе Мамия снова пришел.

Когда мастер спросил его:

«Ну, что такое звук одной руки?»

Тот схватился за сердце, застонал

и упал наземь, как мертвый.

– Что же, ты принял мой совет и умер, —

сказал мастер, —