Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Вся проблема в том, что вы не можете понять, кто вы в действительности. И ваше сокровенное желание заключается в том, чтобы узнать это, чтобы стать этим. Вы пытались достичь этого величия с помощью чего-то совершенно бессодержательного. Вы похожи на одного египетского царя, о котором рассказывают суфии.

Царь очень любил одного факира, и тот часто приходил во дворец. Много раз царь говорил факиру: «Я хочу посетить твой дом», но факир всегда отвечал: «Не надо. Там нет ничего стоящего. Когда ты захочешь меня видеть, я приду сам».

Этот ответ разжигал любопытство царя. Его желание посетить хижину факира все нарастало, и в один прекрасный день он без предупреждения туда отправился. Дома оказалась жена факира, а сам факир работал в поле. Жена сказала: «Пожалуйста, садитесь. Сейчас я его позову». Но царь продолжал расхаживать взад-вперед перед домом.

«Он ходит туда-сюда, потому что здесь не на что сесть», – подумала жена. Она вынесла из хижины старый ковер и расстелила его на земле. Затем она снова предложила царю сесть, сказав, что пойдет и позовет факира. Царь ответил: «Да, пойди и позови», но на ковер не сел, а продолжал ходить. Женщина немного удивилась, но все же пошла искать мужа.

На пути к дому она говорила ему:

– Царь кажется очень странным человеком. Я несколько раз предлагала ему сесть. Сначала я подумала, что он не садится, потому что нет ковра. Я расстелила ковер, но он все равно на него не сел.

Факир ответил:

– Ты совершила ошибку. У нас нет достойного места для царя, поэтому я никогда его сюда не приглашал. Если мы будем настаивать, чтобы он сел на этот старый ковер, он скорее уйдет, но не присядет на него ни на миг. Тебе не нужно было предлагать ему садиться.

Когда они дошли до хижины, факир начал разговаривать с царем, прогуливаясь с ним перед домом.

Царь удивился – жена факира несколько раз предлагала ему сесть, а сам факир не сделал этого ни разу. Поэтому, когда настало время уходить, он спросил:

– Почему ты ни разу не предложил мне сесть, в то время как твоя жена несколько раз просила меня об этом?

Факир ответил:

– Моя жена – простая женщина. Она ничего не знает о придворном этикете. У нас нет для вас достойного места. Вы привыкли восседать на королевском троне. На старом ковре вам было бы очень неудобно, вам сложно было бы усидеть на нем.

Хоть это и суфийская история, она также и о вас. Вы будете испытывать постоянное неудобство до тех пор, пока будете меньше, чем бог. И ваше эго ничуть не лучше того старого ковра. Ваше эго полностью загрязнено. Ваше эго фальшиво. Его заявления не имеют смысла, они разнузданы и недисциплинированны. Вы сами это знаете, но ваша проблема в том, что вы не можете увидеть царский трон.

Как долго вы можете расхаживать взад-вперед? В какой-то момент у вас возникнет желание сесть на этот старый ковер, и вы начнете убеждать свой ум в том, что это не ковер, а царский трон. Если вы не сможете уговорить свой ум, представьте, как долго вам придется расхаживать взад-вперед! Поэтому вы создаете ложное убеждение, что старый ковер – это царский трон.

Если кто-то обратит на это внимание и спросит, на чем это вы сидите, вы ответите: «Что за вопрос? Ты что, слепой? Это царский трон!» Весь мир видит, что вы сидите на старом рваном ковре, только вы этого не видите. И тот, кто обращает на это ваше внимание, становится вашим врагом, – вам начинает казаться, что этот человек пытается забрать у вас ваш трон.

Заявление вашего эго о том, что вы бог, просто ложь. Нет никакой необходимости заявлять об этом, потому что вы уже им являетесь. Проблема – в старом рваном ковре. Вы продолжаете утверждать, что это – трон. И если перед вами поставить трон, вы будете протестовать. «Зачем это? – спросите вы. – Я уже сижу на троне».

Сквозь бесчисленные жизни, от рождения к рождению, вы убеждаете себя в том, что старый рваный ковер – это королевский трон, что нет ничего лучшего, на что можно было сесть. Вот почему вы испытываете большие затруднения, когда пробужденный мастер, сатгуру, просит вас отбросить ваше эго. Он говорит: «Смотри, я предлагаю тебе трон», но вы не видите трона. Вы способны видеть только свой старый рваный ковер. Вы чувствуете, что, по крайней мере, чем-то обладаете, так как этот ковер находится у вас в руках. Но когда вы слушаете мастера, то ощущаете, что этот ковер ускользает из ваших рук. И вы не уверены, действительно ли то, что мастер предлагает вам, является королевским троном.

Вы сможете увидеть, что это настоящий королевский трон, только тогда, когда обретете способность отложить в сторону свое эго. Тогда ваш сон о старом рваном ковре, о сансаре, о мире, закончится. И с этого момента вы начнете ощущать присутствие бога.

Есть одна древняя история о Валмики. Он был необразованным человеком и забыл точное имя бога, которое гуру дал ему в качестве мантры. Мастер прошептал ему мантру «Рама», но в уме Валмики отпечаталось обратное – «Мара». «Мара» значит «смерть». Говорят, что он очень долго повторял эту мантру и в результате достиг освобождения. Если непрерывно повторять «Мара, Мара, Мара», непроизвольно начинает получаться «Рама, Рама, Рама».

Случилось ли это на самом деле или нет, но история эта очень символична и красива. Вы тоже повторяете: «Мара, Мара», но ваша мантра не превращается в «Рама, Рама». Каждый боится смерти и продолжает повторять внутри себя: «Мара, Мара».

Кабир говорит, что человек умирает по сто раз в день – каждый раз, когда его охватывает страх, внутри него возникает звук «Мара, Мара». Страх есть не что иное, как повторение мантры смерти. Но ваше «Мара, Мара» не трансформируется, как мантра Валмики, потому что вы не произносите ее настолько интенсивно, искренне и непрерывно, как это делал Валмики. Суть этой истории в том, что, если человек правильно вспоминает о смерти, само это воспоминание превращается в воспоминание бога.

Когда человек вспоминает о смерти правильным образом, он перестает цепляться за жизнь. В каждом миге своей жизни такой человек будет видеть смерть. Цепляние за жизнь, одержимость жизнью у того, кто по-настоящему познал смерть, естественным образом умирает, исчезает. Вскоре этот человек узнает нектар, который скрывается за смертью; вскоре он поймет, что смерть – это только одна сторона монеты, а другая ее сторона – бог. С одной стороны – это смерть, с другой стороны – нектар.

Познавшие смерть также познали и нектар. В этом скрытый смысл и суть этой истории о Валмики: повторяя «Мара, Мара», он достиг Рам, достиг нектара.

Вы тоже вспоминаете «Мара, Мара», но ваше воспоминание не обладает насыщенностью и полнотой. Вы делаете это медленно и с большими промежутками. Сказав «Мара», вы повторяете это слово вновь через значительный промежуток времени, поэтому эти слова не связываются друг с другом. Звук «Рама» получается, только когда они быстро следуют друг за другом. Тогда воспоминание о смерти превращается в воспоминание о Раме, о боге. Это первое, что необходимо запомнить перед тем, как мы начнем двигаться в сутры Кабира.

Также необходимо понять следующее: что бы ни происходило в вашей жизни, ничто не является бессмысленным. Возможно, вам не удалось организовать свою жизнь должным образом, и она лишена гармонии; возможно, вам не удалось правильно все соразмерить и вы не постигли искусства делать жизнь прекрасной; возможно, ваша жизнь в полном хаосе, но если вы научитесь правильно ее настраивать, вы увидите, что ничто не является бессмысленным. Во всем есть смысл. Даже самая незначительная вещь не бесполезна – этого не может быть. Как что-то может быть бесполезным? Все, что есть, это подарок великого существования, из которого возникла жизнь, которое даровало нам эту жизнь.

Возможно, ваше ви «дение жизни неполное, возможно, оно ошибочно, но, по правде сказать, в жизни нет ничего бессмысленного. Нужно просто все правильно организовать и привести к гармонии. Такие, какие вы сейчас, вы несете в себе много беспорядка и шума. Но если бы эти беспорядочные звуки настроил умелый музыкант, он смог бы с их помощью сочинить прекрасную музыку, мелодичную и красивую песню. Посредством этих звуков он смог бы излить свое сердце.