Зор Алеф - БЫТЬ

Взгляд мага перешел на лезвие меча, передавая оружию весь гнев, скопившийся в душе.

Повеяло холодом. Внутренним слухом он уловил нарастающий вой, не имеющий видимого источника. И вот, когда напряжение достигло предела, маг протянул руку и, взяв со стола жезл, быстро и сосредоточенно начертил в воздухе несколько фигур.

В зале поднялся ветер. Хлопала, мотаясь на пет­лях, деревянная дверь, но потревоженная стихия не смела ворваться в круг. Из соседнего помещения выбе­жал, сжимая метлу, Фома Аквинский и застыл на поро­ге, потрясенный открывшимся зрелищем.

Зависшее над колбой темное облако принимало очертания гигантской козлиной головы, оскаленной в зловещей ухмылке.

Альберт Великий попытался поднять меч. Руки не слушались. Мрачная, ненавидящая сила, внезапно проникнув в пределы круга, сковывала движения, путала мысль.

– Йод! – крикнул маг, чувствуя, как начинают повиноваться руки.

– Хэ! – сознание работало четко, концентриру­ясь на кончике меча.

– Вау! – его воля заполнила собой весь круг, выталкивая мрак.

– Хе! – он схватил меч обеими руками и поднял его высоко над головой.

За кругом клокотала тьма. Контуры головы козла нарастали, угрожая смять и поглотить.

– Иевохе! – воскликнул Альберт Великий и на­нес удар.

Фома Аквинский наблюдал за происходящим как в полусне. Он видел извивающиеся черные языки, по­тянувшиеся через круг от козлиной головы к Учителю, видел мрак, сгустившийся до такой степени, что его можно было принять за плотное вещество, и… свет – то ослепительное, сверхъестественное сияние, объявшее сверкнувший над головой Учителя меч в тот момент, когда он по рукоять погружался в кошмарное видение.

Страшной силы воздушный удар отбросил его за порог, одновременно опрокинув горн и разметав по залу реторты, горшки и тигли. Шатаясь, Фома Аквинский поднялся на ноги и, переступив через сорванную с петель дверь, заглянул в лабораторию.

Все помещение заливали потоки света – золо­тистого, теплого, всеобъемлющего. Альберт Великий стоял на коленях, раскинув руки. Глаза его были при­крыты, седеющие волосы развевались.

Духовный Путь

Ряд средневековых гностиков, разочаровавшихся в церкви и занятых поисками Философского Камня, не выдержали искушения Знанием и действительно обратились к сата­низму, однако устоявшим было дарован Корень Истины.

Под Корнем Истины мы подразумеваем обретение духовного Пути, осознание своего способа служения на Пути, а также непоколебимость на Пути, рожденную проникновением в суть великих Космических Законов.

Поэтому Духовный Путь – лучшее, что может быть в Человеческой Жизни.

Путь придает вкус любому благу, но самое вожделенное благо не приносит ни удовлетоврения, ни покоя, если оно получено «не на Пути».

Что, в таком случае есть Путь?

Принято считать, что у каждого «есть свой Путь», но слишком часто мы наблюдаем, как люди, идущие «своим Путем» теряются на пространстве Жизни, причиняя бесчисленные страдания себе и окружающим.

Понятие «Пути» находится вне наших субъективных представлений о том, что такое «правильный» и «неправильный» Путь и определяется тремя объективными и а-персональными критериями.

Три критерия объективности

1. Критерий аутентичности и опоры на духовный авторитет. Подразумевается синхронизация нашего собственного духовного опыта с опытом Великих Душ, приносивших и реализовывавших в этом мире Учения Безвременной Мудрости. Личности Учителей Человечества, подтвердивших плодотворность и истинность Пути самой своей жизнью, а также их служение и их жертва – дают нам представление об объективном Духовном Авторитете.

2. Критерий Плода. Величественно и лаконично сформулирован Иисусом: «По плодам их узнаете их», а также «не бывает дерева доброго, дающего плоды худые». Поэтому ценность и объективность нашего служения на Пути, измеряется количеством и качеством принесенных плодов. Критерий Плода иллюстрируется Четвертым Знаком Единого Учения: «Жизнь Человека – сад, плоды которого должны радовать и насыщать многих».

3. Критерий Единства, Щедрости и Широты. Этот «триединый критерий» дает представление о качествах, без культивирования которых невозможно движение по духовному Пути. Качество Единства приводит Стремящегося к осознанию Единства Истины, Единства Источника Истины и Единства Ума Учителей. Это предполагает способность отличать Истину от иллюзии, а также – узнавать ее во всех формах и проявлениях. Качество Щедрости дает нам вдохновение делиться энергией Блага с окружаюшими, раскрывая в нас осознание постоянного контакта с Источником Блага. Щедрость предполагает неосуждение и формирует Широту – широкий и необусловленный взгляд на вещи, когда недостатки окружающих воспринимаются как иллюзия, а их добродетели – как Высшая Реальность.

Посвящение

Практическая Реализация этих трех Критериев и обретение Корня Истины означает Посвящение.

То, что отличает Посвященного от Человека, получившего Инициацию, – это щедрая, сострадательная и всеобъятная Мудрость Посвященного, поднявшегося над обычными человеческими суждениями и стереотипами. Такая Мудрость подобна дому, в котором находит приют утомленный, или дереву с могучим корнем, ветви которого простираются над всеми, кто ищет убежища и покоя.

Поэтому, говоря об «уровнях Посвящения» вернее будет использовать термин «Инициатическая степень», Посвящение же есть не ритуал, переводящий Ученика на определенный уровень, но состояние Духа, которое не может быть передано земным языком и о котором не может быть рассказано другому.

Сказанное словом – есть слово, данное от Духа – Дух. И поэтому невозможно убедить Человека мето­дами логики, если сердце его противится. Но разве логики недостаточно, чтобы доказать современному догматику, фанатичному и сухому, что в Духе не существует разницы между религиями? Сколько можно насчитать истин? Частных – миллионы, великая же Истина – одна. Данное людям от Духа – вот Истина всякой истины, искать же ее в формах и внешних проявлениях – все равно, что искать Человека в ворохе оставленной им одежды.

Разве не дан Человеку разум, чтобы размышлять и видеть? Мудрый смотрит не глазами, но разумом, его взгляд не растекается по поверхности вещей, а проникает вглубь.

И поэтому тот, кто говорит, что «его» правда в на­чале всего, и «его» Бог – Бог всех богов, или заблуждает­ся, или лжет. До сих пор можно услышать и прочитать о привилегированности православия или католицизма перед иными христианскими «церквями», об исключительной истин­ности Христианства или Ислама. Но мы забываем, что Бог судит Человека не по вероисповеданию, а по его делам.

Не пора ли вспомнить людям о Корне Истины?

«…И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.»

«Быть… садом без стен, виноградником без сторожа, сокровищницей, навеки открытой для прохожих.»

Тело Славы

Все люди идут – от рождения к смерти, но различен свет на пути. Иные проходят прямо и не оборачиваясь, потому что знают, куда идут; иные блуждают во тьме, хотя им и кажется, что кругом день. Факел несет сам Человек – если он светел, то и темная ночь будет ему светом, а если главное в нем – плоть и, к тому же – вышел в дорогу без факела, то нет такого Солнца, которое осветило бы его путь.

Тело Славы – вот факел, поднятый рукой Муд­реца. Мы знаем, что не одно, а три тела в Человеке: тело материи, тело души и тело Духа. Если Человек постиг Корень Исти­ны, то его духовное тело торжествует, оно само познает себя, обретает свою целостность, превращается в личность и еще при физической жизни достигает совершенства. Такое духовное тело и называется в мистицизме Телом Славы – оно полно сияния, которое способно распространяться и влиять на других людей, избавляя их от душевных и физических недугов, укрепляя и показывая путь к спасению. Над головой такого Человека видится нимб – духовное свечение, указывающее на то, что перед ними – Человек Духа.

Естественно, не каждый может увидеть Тело Славы, поскольку это не физическое, а ду­ховное видение, но каждый ищущий будет согрет теплом, озарен светом и укреплен силой, исходящими от такого Человека.

Семь принципов Стремящегося

Стремящийся к Мудрости должен знать и следовать следующим семи первоначальным принципам, составляющим начало осознанного движения по Пути:

 > Забыть о религиозных противопоставлениях, одинаково уважать и чтить всякое вероисповедание и любой обы­чай, если он не связан с сатанизмом.