Станислав Гроф - Человек перед лицом смерти

Вот что я пережил. То, что я собираюсь изложить ниже, было позднее передано мне спутницей. Она рассказала: когда мы подъехали к первой опорной стойке, я застонал, и она оглянулась. Когда подъехали ко второй, я неожиданно вскрикнул. Она сказала, что было криком не боли, а экзальтации. На моем лице было завороженное выражение, и тело очень напряжено. Другой частью переживаемого в тот момент было ощущение, что, пребывая в ясном пространстве, заполненном белым светом, мне почудилось какое-то замедление, что-то вроде космического монотонного звучания. В машине же в тот момент, видимо, происходило следующее: когда я закричал, женщина обернулась, сбросила газ, и мотор стих. Мне показалось тогда, что я умер. Я был полностью, абсолютно и совершенно убежден, что умер, что это случилось в мгновенье ока, что произошла автомобильная катастрофа, а я мертв — ведь все в моей христианской традиции утверждало: ты видишь Бога лишь тогда, когда умер. В тот миг я ощущал и каким-то образом знал, что нахожусь в присутствии Бога, потому и пришел к выводу, что я должен быть мертв.

Неожиданно в момент мысли о смерти я сильно испугался. Помню это сжимающее чувство страха. Я ощущал себя как бы джинном, всасываемым в малюсенькую холодную бутылочку. Я почувствовал себя стягивающимся, пока не стал твердым, холодным, тяжелым и подобным мрамору, а затем обнаружил, что вновь нахожусь в теле, очень даже в теле, ощущая боль в суставах, холод и зажатость. Я посмотрел на спутницу, которая сидела за рулем, и, казалось, между нами пролегали мили пути. Размеры машины казались колоссальными, и женщина превратилась в какую-то каменную, серую, холодную фигуру, весьма похожую на труп. Все вокруг виделось неодушевленным, мертвым и холодным. В этот момент я подумал, что скончался, что произошла очень тяжелая автомобильная авария и что я резко перешел в посмертное состояние. Я думал: чтобы убедиться в своей смерти, мне пришлось бы испытать падение машины с моста, хруст металла, который будет рвать мою плоть. Внезапно осознав, что совершать всего этого в страхе и терзаниях мне будет не нужно, я почувствовал, как вновь возношусь в белое сияние, ощущая покой и экстаз. В этот момент, как сказала позже спутница, я начал рыдать, повторяя: «Почему — я?». Не — «Почему я умер?», а — «Почему мне, почему мне дано было все это пережить?».

Изучение смерти имеет ключевое значение для осознания психических процессов. Нет никаких сомнений в том, что истинное понимание религии, мистики, шаманизма, обрядов, перехода или мифологии было невозможно без близкого знакомства с переживанием смерти и процессом смерти-возрождения. Эти сведения важны для углубленного понимания природы душевных расстройств, особенно шизофрении. Игнорирование перинатального и трансперсонального уровней подсознания неизбежно приводит к искусственным и искаженным представлениям о строении человеческого сознания, к фрагментарному пониманию характера эмоциональных расстройств, к ограничению возможностей лечебной практики.

Понимание психологического смысла смерти не должно сопровождаться негативными ассоциациями. Серьезное символическое соприкосновение с ней в хорошо организованных и обеспечивающих поддержку условиях может привести к весьма полезным результатам и служить средством преодоления как негативных представлений о кончине, так и связанного с нею страха. Такое соприкосновение может привести к лучшему эмоциональному и физическому функционированию, большей степени самореализации, а также к более удовлетворительному и гармоничному приспособлению к процессу жизни.

Смерть и жизнь, обычно рассматриваемые, как несовместимые противоположности, представляются на деле взаимозависимыми. Полноценное существование, наполненное сознанием каждого мига жизни, ведет к принятию смерти и примирению с ней. С другой стороны, подобный подход к человеческому существованию требует, чтобы мы смирились с нашей смертностью и бренностью бытия. Данное положение представляется сутью древних мистерий, различных видов духовной практики и ритуалов перехода.

Раввин Гершель Лимон, участвовавший в нашей обучающей психоделической программе на основе ЛСД, так выразил свое исключительное проникновение в существо этих диалектических взаимоотношений жизни и смерти. Во время выхода из ЛСД-сеанса, в котором он пережил сокрушительное столкновение со смертью с последовавшим чувством духовного возрождения, ему вспомнилось известное изречение, высказанное пятьсот лет назад Леонардо да Винчи. В час наступления кончины Леонардо подвел итог своему отношению к той богатой и плодотворной жизни, которую он прожил, сказав: «Я думал, что я живу, но я только готовился умереть». Рабби Лимон, описывая пережитую им во время ЛСД-сеанса борьбу смерти и возрождения, так перефразировал слова Леонардо: «Я думал, что я умираю, но я только готовился жить».

Abramson, H.A., and Evas, L.T. «LSD-25: II. Psychological Effect on the Siamese Fighting Fish». Science 120 (1954): 990.

Arendsen-Hein, G.W. «Dimensions in Psychotherapy» in The Use of LSD in Psychotherapy and Alcoholism, edited by H.A.

Abramson. New York: Bobbs-Merrill, 1967.

Barrett, W. Death-Bed Visions. London: Methuen, 1926.

Bateson, G. Naven. 2nd ed., Stanford, California: Stanford University Press, 1958.

Bierce, A. «An Occurrence at Owl Creek Bridge». In Great Modern American Stories, An Anthology, edited by W.D.Howells. New York: VSS Information Corp., 1972.

Bonny,H., and Pahnke, W.N. «The Use of Music in Psychedelic (LSD) Psychotherapy». J.Music Therapy 9 (1972): 64.

Bottome, P. Alfred Adler, A Biogragpy. New York: Putnam Press, 1939.

Brun, R. «Ueber Freuds Hypothese vom Todestrieb». Psyche 7 (1953): 81.

Budge, E.A. Wallis: The Egyptian Heaven and Hell. La Salle, III.: Open Court, 1974.

—. The Book of Dead. New Hyde Park, N.Y.: University Books, 1960.

Capra, F. The Tao of Physics. Berkeley, Calif.: Shambhala, 1975.

Champdor, A. The Book of the Dead: From the Ani, Hunefer, and Anhai Papyri in the British Museum. New York: Garrett Publications, 1966.

Clark, E.H. Visions: A Study of False Sight. Cambridge, Mass.: The Riverside Press; Boston, Houghton, Osgood & Co., 1878.

Cobbe, F.P. «The Peak in Darien: The Riddle of Death». Littell’s Living Age and New Quarterly Review 134 (1877): 374.

Cohen, S. «LSD and the Anguish of Dying». Harper’s Magazine 231 (1965): 69, 77.

Crosby, C. The Passionate Years. New York: Dial Pres, 1953.

Delacour, J.B. Glimpses of the Beyond. New York: Delacorte Press, 1974.

Eissler, K.R. The Psychiatrist and the Dying Patient. New York: International Universities Press, 1955.

Eliade, M. Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Death and Rebirth. New York: Harper and Row, 1958.

—. Myths, Dreams, and Mysteries. New York: Harper and Row, 1960.

—. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. Bollingen Series, vol. 76. New York: Pantheon Books, 1964.

Evans-Wenz, W.E. The Tibetan book of the Dead. London: Oxford University Press. 1957.

Feifel, H., ed. The Meaning of Death. New York: McGraw-Hill, 1959.

Fenichel, O. The Psychoanalytic Theory of Neurosis. New York: Norton & Co., Inc., 1945.

Fisher, G. «Psychotherapy for the Dying: Principles and Illustrative Cases with Special Reference to the Use of LSD». Omega 1 (1970): 3.

Fremantle, F., and Rinpoche, Chogyam Trungpa. The Tibetan Book of the Dead. Berkeley, Calif., and London: Shambhala, 1975.

Freud, S. «The Theme of the Three Caskets». In Collected Papers 4. London: Hogarth Press, 1925.

—. «Thoughts for the Times on War and Death. In Collected Papers 4. London: Hogarth Press, 1925.

—. Beyond the Pleasure Principle. Edited and translated by James Strachey. New York: W.W. Norton, 1975.

—. An Outline of Psychothanatological Concomitants of Altered State Experiences: An Investigation of the Relationship between Consciousness Alteration and Fear of Death. Ph.D. dissertation, University of California, 1974.

Geppen, A. van. Rites of Passage. Translated by Monika B.Vizedon and Gabrielle L.Caffee. Chicago: University of Chicago, 1961.

Godfrey, K. Personal communication.

Grof, S., Pahnke, W.N., Kurland, A.A., and Goodman, L.E. «LSD-Assisted Psychotherapy in Patients with Terminal Cancer». A presentation at the Fifth Symposium of the Foundation of Thanatology, New York City, November, 1971.

—. «LSD and the Human Encounter with Death». Voices 8 (1972): 64.

—. Realms of the Human Unconscious: Observations from LSD Research. New York: E.P. Dutton, 1976.

Hart, H. The Engima of Survival. Springfield, Ill.: Charles Thomas, 1959.

Heidegger, M. Sein und Zeit. Halle, East Germany: Max Niemager, 1927.

Heim, A. «Notizen ueber den Tod durch Abstusz». Jaburch des Schweizer Alpenklub 27 (1892): 327.

Hunter, R.C.A. «On the Experience of Nearly Dying». Amer. J. Psychiat. 124 (1967): 84.

Huxley, A. Island. New York: Bantam, 1963.

—. The Doors of Perception and Heaven and Hell. New York: Hauper and Row, 1963.

—. «Visionary Experience». Lecture from a series of Talks entitled «The Human Situation», Los Alamos, 1962. Available as a record, copyright L.Huxley, A.-102.

—. Brave New World. Bantam Modern Classic. New York: Harper and Row, 1968.

Huxley, L.A. This Timeless Moment. New York: Farrar, Straus & Giroux, 1968.

Hyslop, J.H. Psychical Research and the Resurrection: Small, Maynard and Co., 1908.

James, W. The Varieties of Religious Experience. New York: Longmans Green & Co., 1929.

Jung, C,G. «Two Essays on Analytical Psychology», Collected University Press, 1953.

—. Memories, Dreams, Reflections. New York: Pantheon, 1961.

Kast, E.C. «The Analgesic Action of Lysergic Acid Compared with Dihydromorphinone and Meperidine». Bull. Drug Addition Narcotics, App. 27 (1963): 3517.

—. «Pain and LSD-25: A Theory of Attenuation of Anticipation». In LSD-25: The Consciousness-Expanding Drug. Edited by D.Solomon. New York: Putnam Press, 1964.

—, and Collins, V.J. «A Study of Lysergic Acid Diethylamide as an Analgesic Agent». Anaesth. Analg. Curr. Res. 43 (1964): 285.

—. «LSD and the Dying Patient». Chicago Med. Sch. Quart. 26 (1966): 80.

Kubler-Ross, E. On Death and Dying. London: Collier-Macmillan Ltd., 1969.

—. Questions and Answers about Dying and Death. New York: Macmillan, 1974.

Kurland, A.A., Pahnke, W.N., Unger, S., Savage, C., and Goodman, L.E. «Psychedelic Psychotherapy (LSD) in the Treatment of the Patient with a Malignancy». Excerpta Medica International Congress Series No. 180. The Present Status of Psychotropic Drugs 180. Proceedings of the Sixth International Congress of the CINP in Tarragona, Spain (April 1968): 432.

—, Savage, C., Panhke, W.N., Grof, S. and Olsson, J. «LSD in the Treatment of Alcoholics». Pharmakopsychiatrie, Neuropsychopharmakologie 4 (1971): 83.

Laing, R. The Politics of Experience. New York: Ballantine Books, 1976.

Leary, T., Metzner, R., anf Alpert, R. The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan book of the Dead. New Hyde Park, N.Y.: University Books, 1964.

Maslow, A. Toward a Psychology of being. Princeton, N.J.: Van Nostrand, 1962.

—. «A Theory of Metamotivation: The Biological Rooting of the Value-Life». In Readings in Humanistic Psychology, edited by A.Sutich and M.A. Vich. New York: The Free Press, 1969.