Бхагаван Раджниш (Ошо) - Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии

Не найти больших эгоистов, чем так называемые духовники. Они все время осуждают материальное. Они все время говорят: «Что? Вы попусту растрачиваете свою жизнь. Пить, есть и веселиться – вот ваша религия. Вы – обуза для земли. Вас нужно отправить в ад». Кто осуждает? Что плохого в том, чтобы «есть, пить и веселиться»? Что в этом дурного? Это первая часть жизни. Так должно быть. Вы должны есть, пить и веселиться. Вы должны праздновать. Только тогда, когда ваше празднование достигло максимума, вы готовы уйти, вы готовы удалиться без сожаления, без жалоб. Вы прожили свой день, теперь настала ночь. Если же день был так прекрасен – вы поднимались на волнах к небу и делали все, чего требовал от вас момент, – тогда и отдых, возвращение к земле прекрасно.

Индия отрекалась, а религия, которая отрекается, – фальшива. Религия, которая делает вас способными праздновать по максимуму, – истинная религия. В этом ее красота: если вы проживаете жизнь, отречение приходит автоматически. Оно случается – такова природа. Если вы хорошо питаетесь, приходит насыщение. Если вы много пьете, жажда исчезает. Если вы хорошо жили, исчезает цепляние за жизнь. Так должно быть. Таков закон, таков Логос. Если вы не жили хорошо, тогда вы все время будете цепляться, все время будете мечтать о том, как жить. Если вы отреклись от этой жизни, вам придется проецировать другую жизнь. Вам нужна вечная душа, иначе что вы будете делать? Вы упустили эту жизнь, а другой жизни нет. Вам нужна вечная душа. Вы должны верить и утешать себя: «Ну ладно, тело умирает, но зато душа никогда не умрет».

Если вы послушаете Будду, Гераклита и меня, то убедитесь, что душа умирает раньше, чем умирает тело – потому что душа состоит из более эфемерного вещества, чем тело. Тело более материально – по крайней мере, ему нужно семьдесят лет, чтобы умереть, а душа умирает каждый момент. Понаблюдайте: утром ваша душа одна, после полудня – другая. Утром вы были счастливы, это была другая душа, к полудню она ушла, ее уже нет. Да, Гераклит прав:

В одни и те же реки мы входим и не входим.

Это только видимость, что днем ваша душа та же. Только видимость. Где та душа, которая была счастлива утром: вы могли петь вместе с птицами, могли танцевать с восходящим солнцем? Где та душа? К полудню вам уже грустно, на вас уже опустился вечер. В середине дня уже наступила ночь – вы печальны. Та же это душа? Когда вы ненавидите и когда любите, вы думаете, это та же самая душа? Когда вы подавлены и когда достигаете вершины радости – это та же душа? Нет, так только кажется. Это похоже на то, как если вы приходите к Гангу: утром, днем и вечером кажется, что это один и тот же Ганг, но это не так. Он постоянно течет.

Гераклит любит символ реки, Будда любит символ огня. Символ огня даже еще более неуловимый. Пламя кажется одинаковым, но это не так. Каждый миг оно исчезает, старое уходит, а новое появляется. Будда говорит, что вечером вы зажигаете свечу, а утром гасите, но никогда не думайте, что это – та же самая свеча. Это невозможно. Она горела, горела, горела всю ночь. Всю ночь пламя исчезало, исчезало, исчезало, а новое пламя постоянно появлялось. Но различие между ними есть: старое пламя уходит, новое приходит, между этим промежуток; это различие настолько трудно уловимо, что вы его не видите.

Будда говорит: «Рожденная душа не умрет – она уже мертва. Человек, каким вы были рождены, и человек, каким вы будете, когда умрете, – не один и тот же». Будда говорит: «Это одна и та же жизнь, но не одна и та же сущность». Пламя вечером и пламя с утра представляют одно и то же непрерывное действо – совокупность огней, – но не ту же сущность. Ганг выглядит тем же, но не тот же. Все изменяется…

Природа реальности – изменение.

Постоянство – это иллюзия.

А это – более глубокое понимание, чем в индуизме. Самое глубокое из когда-либо достигнутых… потому что ум хотел бы иметь постоянное пристанище, постоянную опору, постоянные корни. Постоянство фальшиво, оно возникает из-за одинаковости вещей. Ваше лицо остается одинаковым вечером и утром, поэтому мы думаем, что вы – тот же самый человек. Вы были здесь вчера, позавчера, ваше лицо кажется тем же, но являетесь ли вы сами теми же? Когда вы пришли встретиться со мной сегодня утром, вы были другими, вы уже изменились. А когда вы уйдете, вы не будете тем же человеком, потому что послушали меня, и что-то новое проникло в вас. Ваше «Я» уже поменялось. Новые реки впадают в Ганг, новые речушки, новые ручьи. Я впал в вас. Как вы можете оставаться прежними? Вы никогда не будете прежними. Это невозможно. Каждое мгновение миллионы потоков впадают в ваше сознание. Вы идете по дороге и видите, как улыбается цветок, – цветок изменяет вас. Холодный ветерок приходит и дарит вам прохладное омовение – этот ветерок изменяет вас. Потом восходит солнце, и вы чувствуете тепло – солнце изменяет вас.

Каждое мгновение все меняется. Нет ничего постоянного.

Что произойдет, если вы сможете это понять? Если вы можете понять, то это становится самой подходящей ситуацией, чтобы отбросить эго. Когда все меняется, зачем цепляться? И даже цепляясь, вы не можете заставить изменения остановиться. Невозможно остановить реку. Она течет! Остановить невозможно. А оттого, что мы любим все останавливать, делать постоянным, мы создаем вокруг себя ад. Ничто нельзя остановить. Сегодня утром я люблю вас – но кто знает, что случится завтра утром? Вам бы хотелось остановить любовь, чтобы такой же, как сегодня, она была и завтра. Если вы цепляетесь и останавливаете, вы – мертвы. Никто ничего не знает о завтрашнем утре, оно неизвестно, непредсказуемо.

Вы можете ожидать только того, что является постоянным. Если ничто не постоянно, то ожидание отпадает. Когда нет ожидания из-за того, что все постоянно движется, движется и движется, как вы можете быть разочарованы? Если вы ожидаете, тогда есть разочарование. Если вы не ожидаете, тогда нет и разочарования. Вы ожидаете, потому что думаете, что все постоянно. Ничто не постоянно.

В одни и те же реки мы входим и не входим.

Только внешность та же – как у реки, так и у вас.

Нельзя дважды войти в одну и ту же реку…

Потому что река никогда не будет прежней. И вы тоже никогда снова не будете прежними. Поэтому каждый момент уникален, неповторим. Такого никогда не было и никогда не будет снова. Это прекрасно! Это не повторение, это совершенная свежесть. Вы упустите свежесть, если у вас цепляющийся, стремящийся к обладанию ум и если вы ищете чего-то постоянного. Просто попробуйте подумать: если вы имеете постоянное «Я», это «Я» будет твердым, как скала. Но даже скалы меняются. «Я» не может быть как цветок. Если у вас будет постоянное «Я», если у вещей будет постоянное «Я», субстрат, тогда все существование будет скукой, оно не сможет быть празднованием.

Празднование возможно, если каждый момент приносит вам что-то новое.

Если каждый момент приносит вам что-то из неизвестного, если каждый момент – это проникновение неизвестного в известное, тогда жизнь – это восторг, без ожиданий. Тогда жизнь – это непрекращающееся движение в неизвестное. Ничто не может вас разочаровать, потому что, прежде всего, вы никогда не ожидали, что что-нибудь все время будет одинаковым.

Почему в мире так много разочарований? Потому что все ожидают постоянства. А постоянство – не в природе вещей. С этим ничего нельзя поделать. Вы должны вырасти и отбросить идею постоянства. Вы должны вырасти и стать течением. Не уподобляйтесь несокрушимым скалам, будьте как хрупкие цветы. Ваша Брахма – всего лишь несокрушимая скала. Абсолют Гегеля и Шанкара – неподвижные скалы. Но нирвана Будды, понимание Гераклита подобны хрупким цветам, изменчивы. Наслаждайтесь чем-либо, пока оно есть, и не просите большего.

Вы влюблены – празднуйте, пока это есть! Не начинайте делать приготовления, чтобы так было всегда, иначе в приготовлениях вы упустите момент. А к тому времени, когда все будет готово, цветок уже умрет. К тому времени, когда вы готовы наслаждаться, момент уже ушел. Никто его не вернет, пути назад нет. Река движется вперед и вперед, и каждый миг приносит вас к новым берегам.

Это проблема: беспокойство человека, мучения из-за того, что ум думает о берегах, которых больше нет. Ум хочет проецировать берега, которых больше нет, в будущее, а каждый миг река достигает новых берегов – неизвестных, непредсказуемых. И это прекрасно. А если исполнить ваше желание, вся ваша жизнь станет уродливой.

Только подумайте: индуисты, джайны используют такое понятие как мокша – такое состояние сознания, в котором ничто не меняется. Задумайтесь всего на мгновение – ничто не меняется, и ставшие просветленными люди, согласно джайнам и индуистам, останутся в этой совершенно неизменной мокше, ничто не меняется, вообще ничто – это будет полнейшая скука. Вы не сможете повлиять на нее. Она будет абсолютной. Невозможно представить более скучную ситуацию: сидящий Бог, сидящие вы, и ничто не меняется, даже сказать нечего. Даже одно мгновение покажется вечностью – такая скука. Нет, для Гераклита, Будды и Лао-цзы душа существования – это изменение. А изменение делает все прекрасным.