Сатсварупа Даса Госвами - Правдивость - последняя нога религии

Чистого преданного больше не интересует ничто, кроме желания действовать от лица Верховного Господа. Когда к этому желанию примешивается хотя бы немного личной заинтересованности, преданность такого человека смешивается с тремя гунами материальной природы.

- Шримад-Бхагаватам 3.9.9, камментарий

Читая эти стихи, я спрашиваю себя: «Есть ли у меня какие-либо иные мотивы, кроме стремления удовлетворить Верховного Господа? Или же я выполняю свое служение с большой обеспокоенностью об удобствах, которые я могу получить, о репутации и т.д.? Если я честен, мне придется признаться, что я не дотягиваю до уровня, описанного в этих стихах.

Тот, кто трудится лишь ради удовлетворения Господа, какую бы трудную работу он ни выполнял, поступает согласно принципам буддхи-йоги (бхакти-йоги) и всегда испытывает трансцендентное блаженство.

- Бхагавад-гита 2.39, комментарий

Я снова должен признаться, что не всегда испытываю трансцендентное блаженство, это говорит о том, что я не лишен желаний.

В описание божественных качеств (приведенных в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты») Господь Кришна включает «свободу от зависти и стремления к почестям». Но это не относится ко мне. А как насчет демонических качеств, начинающихся с гордости? Разве не правда, что от некоторых демонических качеств я до сих пор не избавился? Поэтому мне следует развивать смирение - первый признак знания.

Только по милости Верховного Господа и духовного учителя мне было позволено заниматься тем, что они принимают как преданное служение. Я не могу утверждать, что нахожусь на уровне освобождения, что необходимо для того, чтобы начать практиковать бхакти, и я не утверждаю также, что могу достичь этого собственными усилиями.

Глава четвертая

Распространяйте истину

4.1

Если вы постигли истину, вы должны делиться ею с другими, потому что истина дает людям освобождение.

Ведическое знание мы получаем от духовных учителей, которых называют таттва-даршинах, «те, кто видят истину». Когда духовный учитель принимает ученика и дает ему посвящение в духовное знание, ученик чувствует себя обязанным и спрашивает: «Мой дорогой учитель, что я могу для вас сделать?» Это называется гуру-дакшина. В 1966 году, когда я получил инициацию, Прабхупада говорил нам о важности гуру-дакшины.

Господь Чайтанья попросил Своего ученика Рупу Госвами отправиться во Вриндаван, чтобы проповедовать и содействовать Его миссии. Это называется ученической преемственностью, а не такие, например, мысли: «Духовный учитель объяснил мне все, теперь я сяду на одно место и буду сидеть». Это, может быть, и хорошо, но миссия Господа Чайтаньи - распространять учение… Это - ваша обязанность.

- Блокнот сознания Кришны, стр. 326

4.2

В распространении сознания Кришны есть большая необходимость. В комментариях, которые Прабхупада писал в начале семидесятых, он отмечал, что международные войны вызваны веком Кали, и что в этот век «конфликты возникают по малейшему поводу».

Веком Кали вызвана пропаганда, цель которой - остановить распространение славы Верховного Господа и воспевания Его святого имени. Поэтому обязанность тех, кто получил трансцендентное послание - распространять его по всему миру для высшего блага всех людей, а также ради мира во всем мире.

- Шримад-Бхагаватам

Брахман получает абсолютное знание, но если он не распростаняет его, то он становится подобным дырявому горшку. Если брахман не проповедует, он потеряет то знание, которое у него есть. Поэтому распространение истины является неотъемлемой частью знания истины.

4.3

Но если мы еще не осознали истину, как мы можем ее распространять? Подобный вопрос я однажды задал Прабхупаде. Я признался, что уже привык говорить людям, что они вернутся к Богу, если будут повторять Харе Кришна, хотя сам я не уверен, что действительно двигаюсь обратно к Богу. Прабхупада ответил, что моя главная обязанность как проповедника заключается в том, чтобы говорить другим о методе, при помощи которого любой может отправиться обратно к Богу. Истинность этого послания не зависит от моего собственного успеха. Но Прабхупада также сказал, что проповедник не должен уподобляться предпринимателю, который просто сидит у себя в кабинете и отправляет товары в разные страны. Поэтому преданный, который рекомендует другим отправиться в духовный мир, должен прилагать усилия, чтобы самому отправиться туда.

Обязанность помогать духовному учителю в распространении знания другим может быть тем, «о чем мы не договаривались» в начале. Это - дополнительная ответственность, помимо собственных духовных забот о повторении и слушании. Но даже если говорить о собственном духовном осознании и личном продвижении, знание об Абсолютной Истине не откроется нам, пока мы не удовлетворим Верховного Господа и Его представителя. Хотя вначале проповедь может показаться нам чем-то нежелательным или невозможным, мы не должны ее отвергать.

Тот, кто не хочет рисковать, не берет на себя риск, связанный с проповедью. Но того, кто берет на себя такой риск, Кришна замечает сразу: «О, он так рискует». Но мы должны понимать, когда мы должны рисковать, а когда это просто глупо.

- Разговоры с Прабхупадой, 7/8/75, Чикаго

4.4

Господь Чайтанья сказал: «Сначала стань совершенным, а потом проповедуй», апани ачари прабху дживера сикхая. Что это значит? Если я должен ждать, пока стану совершенным, буду ли я когда-нибудь готов к тому, чтобы давать истину другим?

Совершенство, упомянутое здесь, - образец поведения, следовать которому предписывается даже неофиту. Он должен, по крайней мере, соблюдать обеты, данные при инициации: избегать четырех видов греховной деятельности и повторять Харе Кришна. Прабхупада часто говорил: «Если я сам курю, как же я могу заставить бросить курить других?» Ученик, выполняющий правила и предписания, даже если он - начинающий, может распространять книги или повторять то, что он слышал в ученической преемственности. Совершенный проповедник подобен почтальону, его обязанность - доставить послание нетронутым.

4.5

Если преданный слишком слаб духовно и одолеваем многими сомнениями, он не может проповедовать. Проповедь предназначена для сильных.

Кроме того, чтобы распространять философию Абсолютной Истины, нужно знать ее самому.

Тот, кто представляет какую-то миссию, должен знать ее в совершенстве… в противном случае, его будут считать глупцом. Все преданные, а особенно проповедники, должны знать философию сознания Кришны, чтобы во время проповеди не чувствовать себя смущенными и оскорбленными.

- Шримад-Бхагаватам 6.1.38, комментарий

Если нашей обязанностью является распространение учения «Бхагавад-гиты», мы должны изучать это писание. Это, однако, не означает, что для того, чтобы распространять сознание Кришны, человек должен сначала стать великим ученым или преданным.

Когда преданный не может непосредственным образом распространять Истину, он должен стараться помогать тем, кто этим занимается. Если, например, он жертвует на эти цели деньги, то это - духовный поступок, и такие действия помогают человеку продвигаться к высшему совершенству.

4.6

Существует ли противоречие между признанием собственных недостатков и распространением Абсолютной Истины? Кто-то может думать: «Я еще не достиг этого сам, как же я могу претендовать на то, чтобы давать это другим?»

В действительности, смирение и проповедь хорошо уживаются друг с другом. Подобно тому, как мы постоянно боремся за то, чтобы не обманывать самих себя, мы должны все время осознавать нашу обязанность - распространять Истину. Проповедь - превосходный способ быть честным с самим собой при условии, что в этой проповеди не присутствует обман.

Распространяя знание об Абсолютной Истине, я не заявляю при этом, что достиг совершенного осознания. Я принимаю процесс, называемый шабда-брахма - слушание того, что говорят ведические авторитеты, как абсолютный способ познать непостижимое, Абсолютную Истину. Я могу признаться, что обладаю лишь очень незначительным осознанием этого, но я верю в уровень осознания великих ачарий прошлого и в уровень осознания, которым обладал мой духовный учитель. Поэтому я считаю, что другие должны также получить возможность посвятить себя Абсолютной Истине. Этим стоит заниматься даже в том случае, если те, к кому я обращаюсь, не смогут придти к этому в этой жизни, и даже если я сам не могу сделать это в полной мере. Как писал Шрила Прабхупада: «Крупица веры лучше тонн безверия».