Арнольд Минделл - Геопсихология в шаманизме, физике и даосизме

(a + ib)(a —  ib) = a2 —  iab + iab + b2 = a2 + b2

То есть, сопряженные комплексные числа при их умножении становятся действительными числами, поскольку по определению комплексных чисел i2= 1 и +iab - iab = 0.

В своей «Теории фундаментальных процессов», Ричард Фейнман формулирует это правило следующим образом: «Каждому процессу соответствует своя амплитуда, некоторое комплексное число… причем вероятность этого процесса равна абсолютному значению квадрата этой амплитуды волновой функции» (стр. 1).

Термин «реальность консенсуса», широко используемый в трансперсональной литературе, подразумевает, что (воспринимаемая нами) реальность такова, какой мы договариваемся ее считать. Возникает вопрос: а как быть с новорожденными детьми и с другими живыми существами — ведь с ними никто не договаривается. В свое время, Чарльз Тарт, справедливо указав на это обстоятельство, предложил термин «обусловленная реальность», предполагающий, что наше восприятие реальности определяется воспитанием или «обусловливанием» (формированием условных рефлексов) в раннем детстве (см. Ч.Тарт, «Пробуждение», М.,1997). Однако, и в этом случае, вопрос о других живых существах по-прежнему остается открытым. К тому же, оба термина плохо согласуются с «квантово-теоретической» гипотезой о том, что «вселенную создает и поддерживает осознание (нелокальная непосредственная осведомленность)» или даже «единое трансцендентное сознание» (как утверждают восточные духовные традиции и некоторые физики). Ведь тогда вселенная, в некотором смысле, «объективна» — причем же здесь консенсус? Лично я предлагаю, во избежание путаницы, говорить не о «реальности консенсуса», а о «человеческом пространстве мира», которое, как вполне обоснованно доказывает К. Уилбер, имеет интерсубъективную и диалогическую природу, и совершенно не обязательно должно быть полностью тождественным «пространству жизни» других существ — хотя бы потому, что у них нет языка, а значит и понятийного мышления — равно как и «пространству бытия», то есть, вселенной, которую «создает и поддерживает нелокальная непосредственная осведомленность». Я представляю себе эти «пространства» в виде параллельных миров: обыденному сознанию предстает «человеческое пространство мира», тогда как «пространство жизни» и «пространство бытия» (а возможно, и другие уровни мира, скажем, виртуальное «пространство небытия», и «не-пространство ничто», или «волновая функция вселенной») доступны нам только в виде трансцендентального опыта во все более глубоко измененных состояниях сознания. Тогда «окончательная реальность», «мир как таковой», Абсолют, «невыразимое Дао» — это БОЛЬШОЕ U, или трансцендентная и имманентная суперпозиция всех этих параллельных миров (пер.)

Согласно журналу «Тайм» («Time Magazine») за 2 Января 1989 года (том 133, номер 1, стр. 88) мелодию этой песни. сочинила Милдред Дж. Хилл (Mildred J. Hill), школьная учительница родившаяся в Луизвилле (штат Кентукки) 27 июня 1859 года. Песня была впервые опубликована в 1893 году со словами, написанными её сестрой Пэтти Смит Хилл (Patty Smith Hill), под названием «Доброе утро всем» («Good Morning To All»).

Смотри также у Хана (Khan) главу «Значение повторения и отражения».

В своей книге Quantum Mind and Healing (В русском переводе — «Сила Безмолвия») я говорю о «переходе квантового состояния», предполагая, что сновидения параллельных миров или телесные ощущения связаны с механическими звуковыми вибрациями. Иными словами, звук может быть целительным потому, что он отражает опыт сновидений, делая его доступным пониманию посредством повторения. Повторение образов сновидений через звуки обладает целительным действием.

На этом свойстве нелокальности основаны многие практические методы современной психотерапии. Например, при лечении фобий (а также аллергий), терапевт предлагает клиенту вообразить что ситуация, являющаяся для него проблемной, происходит с ним «другим» на киноэкране, в то время как он сам находится в полной безопасности, сидя в кресле. См., например, Р. Бэндлер, «Магия в действии», М., «Прозерпина», 1995 (пер.)

Франклин Стори Масгрейв (Musgrave, Franklin Story) (1935 —) американский астронавт. Участвовал в шести экспедициях на шаттлах. Масгрейв был на борту при первом полете космического шаттла «Челленджер», и выполнил первый выход в открытый космос по программам полетов шаттлов.

Это устройство включает в себя так называемый фотоумножитель, в котором при попадании фотона на фотокатод возникает лавинообразный поток электронов.

Более подробно о сигналах и теории коммуникации рассказано в моей книге “Dreambody in Relationships” (Сновидящее тело во взаимоотношениях)

Я считаю сочувствие мистическим опытом. В принципе, большое U всеобъемлюще; оно охватывает и вмещает, а не исключает части. Я представляю себе сочувствие как нечто большее, чем просто доброжелательность; для меня, оно связано с суперпозицией, где целое охватывает все направления «страны грёз». Другими словами, я добавляю к общепринятому значению слова «сочувствие» — «ощущать боль других людей или сострадать пациенту», смысл «сочувствия всем сторонам». Я считаю, что, это расширенное толкование сочувствия включает в себя значение латинского слова «compass» — «осознание и мера». Слово «compasso» означает «идти в ногу, соответствовать», что составляет один из аспектов пути Дао. В процессуально-ориентированном смысле, «сочувствовать» означает «внимательно относиться к происходящему, используя осознание и чувство» Такое определение сочувствия сочетает в себе ясность научного мировоззрения и чувствительность сердца. [Примечание переводчика: Минделл использует непереводимую игру слов — английское слово compassion (сочувствие, сострадание, от com = вместе, passion = страсть) содержит фрагмент compass — com = вместе, pass = идти]

Профессор Эдвин Тейлор из Массачусетского Технологического Института, наряду с другими физиками, использует термины «кернфункция» или «пропагатор», чтобы подчеркнуть физическую значимость квантовой теории и квантовых «часов Фейнмана». Более подробно об этом можно прочитать в его прекрасной статье (Taylor 1998), где он разъясняет и комментирует книгу Р. Фейнмана «КЭД. Странная теория света и вещества». Согласно Фейнману, стрелка «квантового секундомера» фотона сдвигается каждый раз, когда частица исследует каждый путь. Подобно другим теориям, говоря в данном случае о путях и часах, квантовая теория использует метафоры. Но «реальны» ли эти часы? Движутся ли их стрелки «на самом деле»? «Действительно» ли электрон «проходит» по всем возможным путям? Важно то, что направление вектора перемещения частицы определяется этим маленьким «секундомером», стрелка которого является вектором движения частицы, и движется по кругу по мере движения частицы. Но это очень странный секундомер. Он не измеряет время. Фейнман пишет, что «стрелка секундомера поворачивается быстрее, когда отмеряет время «голубому» фотону по сравнению с «красным» фотоном (стр. 47). Чем же определяется это «быстрее» для голубого света по сравнению с красным? Не скоростью, и не темпом течения времени (здесь нет никаких релятивистских эффектов), а только частотой. Скорость хода секундомера определяется частотой фотона. Это просто математический приём, который позволяет нам получать хорошие результаты, однако сам его абстрактный, отвлеченный характер маскирует его соответствие реальным характеристикам и поведению волн. Иными словами, его смысл состоит в том, что направление вектора-стрелки в конце пути фотона дает физикам, информацию, необходимую для вычислений..

В самое последнее время биологи и физики установили, что чувство ориентации у человека, равно как и у многих других животных, представляет собой сочетание внутреннего магнитного компаса и восприятия движения солнца и планет. См., в частности “News from Princeton University”, Office of Communications, 22. Chamber Street, Princeton, New Jersey 08542. Испытуемые явно умели находить нужное направление «магнитным способом», хотя не могли объяснить, как они это делают.

Я думаю, что по мере того как время становится все более и более оцифрованным, мы будем все больше отрываться от своих телесных ощущений и в меньшей степени чувствовать движения Земли. Чем меньше мы прислушиваемся к своим телам и Земле, тем больше конфликтуем со временем. «Временной стресс» уже представляется одним из симптомов зависимости от времени, а не от телесного опыта. [Примечание переводчика: Минделл имеет в виду, что мы впадаем в зависимость от времени, отмеряемого часами, вместо того, чтобы прислушиваться к собственному телу. Вспомните, как вы чувствуете себя при переходе с «зимнего» на «летнее» время и наоборот, или когда вы переводите часы на «среднеевропейское время» при пересечении западной границы России — это и есть одна из разновидностей «временного стресса»]