Селим Айссель - Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности

С.: Все, что для меня было очевидно, разрушилось, но эти очевидности закрывали мне двери. Чем больше они разрушаются, тем больше мне кажется, что возможности безграничны, все открывается…

Да, если мы не боимся, если страх не подавляет все. Любая очевидность (уверенность) – это закрытая дверь, именно так. Эта дверь перед жизнью, которую вы закрыли, заменяет вам саму жизнь. Очевидности похожи на людей, которые требуют: «Скажи мне правду. Скажи мне, как все на самом деле, я хочу понять». Каждый раз, когда человек понимает, дверь закрывается, и в конце концов он оказывается запертым в комнате, все двери в которой закрыты. Пространство, в котором он находится, полно очевидностей, но это тюрьма. Желание понять – эволюционный процесс, но он не должен приводить к очевидностям, и мы не должны искать понимания в неправильном месте. Мы не должны искать понимания с целью защитить себя, с целью избавиться от наших страхов. Мы должны искать понимания для того, чтобы понять. Но желание понять для того, чтобы понять, – это уже не желание понять. Желание понять – это желание безопасности, желание контролировать вещи, а желание контролировать вещи проистекает из страха и беспокойства; мы закрываем все двери и чувствуем себя в безопасности.

Настоящий поиск истины состоит в поиске понимания, но это путь, который похож на путь ребенка. Когда ребенок старается понять, он не боится. Он пытается понять не потому, что он испуган. Ребенок видит предмет, его любопытство пробуждается, он берет этот предмет и кидает его на землю, чтобы тот открылся. Он не испуган, он хочет понять! Потому что он хочет развиваться. Во взрослом возрасте, когда укореняются негативные свойства, естественное детское стремление к познанию превращается в потребность контролировать вещи, чувствовать себя в безопасности и т. п., и эволюция останавливается. Тогда как разумное любопытство – это всегда хорошо.

Представьте себе двух человек, которые пытаются понять одинаковым образом, но один из них делает это для того, чтобы закрыть все двери и чувствовать себя в безопасности в узком и ограниченном мирке, тогда как другой делает это, чтобы продолжать развиваться. Второй уходит от очевидности, которую только что обрел, и продолжает эволюцию. Первый же делает из каждой очевидности новую теорию, новую догму, новую доктрину, новую религию. В таком случае невозможно прогрессировать.

По этой причине в один день мы говорим, что лучше делать джем из бузины только с ягодами, а в другой день мы говорим, что лучше оставлять веточки. Люди решают: «Да ведь он не знает, чего хочет» или: «Сегодня он говорит одно, а завтра – другое». То, что мы стараемся передать на духовном пути, – это жизнь. Жизнь – это то, что развивается. И мы стараемся действовать так, чтобы силы смерти в нас дали дорогу силам жизни. Мы стараемся обнаружить все, что делает нас застывшими, закостеневшими. И тогда происходит нечто особенное: однажды мы воспринимаем реальную смерть как спутника жизни. В тот момент, когда все силы смерти, застывшие в нас, оказываются оживлены, мы вдруг начинаем воспринимать смерть как друга, как силу, которая все время вместе с нами.

Смерть рядом с нами, и она следит за нами. Она охраняет нас и однажды встает перед нами, раскрывает свои объятия, и мы кидаемся в ее объятия, потому что узнаем в ней друга. Но до тех пор пока силы смерти действуют в нас, мы отрицаем настоящую смерть, мы видим в ней врага, поскольку проецируем те силы смерти, которые сами культивируем внутри, на настоящую смерть. Мы не можем любить ее, мы не можем наладить с ней здоровые отношения. Мы не можем получить ее силу, потому что мы ее отрицаем и потому что силы физической, эмоциональной и интеллектуальной смерти, силы косности действуют в нас, а они не являются настоящей смертью. Настоящая смерть является истинной силой.

Есть один способ постоянно пребывать в состоянии включения, в состоянии открытости: никогда никого не отвергать, даже того, кто говорит или делает что-то глупое. Я думаю, что этот аспект является самым важным. Тот, кто говорит или делает что-то глупое, является проявлением жизни, которая предстает перед вами, и вы можете преобразовать это во что-то лучшее. Когда мы пребываем в подобном состоянии ума, мы любим даже несовершенных людей.

Качество, которое мы должны постоянно культивировать, – учиться видеть, что можно сделать с недостатком или слабостью, которую мы видим, другими словами, учиться включать слабость и несовершенство. В этот момент есть не только слабость или несовершенство, есть также человек, который воспринимает это, а это уже два элемента. И тогда третий элемент может трансформировать их обоих. Напротив, когда мы осуждаем несовершенство, ошибку и слабость, мы разделяем себя.

Трудность заключается в том, чтобы согласиться с этими слабостями и не жить в раю. Мир – это не рай. Важно видеть вещи такими, какие они есть, и принимать их такими, какие они есть: с их эволюционной искрой, которая стремится к развитию вещей, к преобразованию даже того, что уродливо, в нечто красивое. Необходимо практиковать такое видение некоторое время, и тогда этот процесс станет нашей второй природой.

Когда вы отвергаете что-то или кого-то, вы как будто не прощаете ему того, кем он является. Для вашего собственного внутреннего существа это абсолютно невыносимо. Когда вы не прощаете кого-то, вы постоянно несете это непрощение внутри себя, в вас постоянно присутствует травма. Это непрощение все время является активным, и оно постоянно вас ранит. Кроме того, когда вы видите человека, напоминающего того, которого вы не простили, вы проецируете это прошлое на него, и ваша внутренняя травма становится даже еще болезненнее.

Вы можете начать только с изменения своего способа мышления: практиковать не-отвержение. Сначала вы должны изменить свое мышление, попытаться понять, что если вы отвергаете другого человека, на то есть причина, и она заключается в том, что ваш разум не принимает его способ жизни. Как только вы поймете это, вы можете легко изменить свое мышление и сказать себе: «Пусть он живет в своем мире, он имеет право на свой мир!», а что касается вас – то вы живете в своем. Если эти два мира несовместимы, соблюдайте дистанцию, но вы принимаете другого человека в его мире и продолжаете делать то, что должны делать. Это означает принимать различие.

В течение многих столетий люди думали, что истину, или Абсолют, можно найти, определить, и сегодня они все еще продолжают так думать. На Четвертом Пути мы говорим об «искателях истины», но не называем людей на Пути «теми, кто обладает истиной» или «теми, кто нашел истину», так как знаем, что невозможно достичь истины, достичь того, что люди называют истиной. Поскольку истина охватывает все – все истины, все мнения, всю философию, все теории, все религии, все формы социальной или экономической мысли, все ошибки, все, о чем вы можете подумать. Истина охватывает все, и как же тогда у вас получится открыть истину или объявить об истине?

Сегодня вы можете достигнуть своей истины, своей собственной, совершенно личной истины – и это будет мир вашей истины. Но не самой истины. Истина находится в другом месте. Истина возникает, когда больше нет никакого различия, когда вы можете принять ошибку точно так же, как истину, негативное точно так же, как позитивное качество; когда в вас больше нет никого, кто отвергает кого-то или что-то, кто проводит различия, судит, критикует. В этот момент мы можем снова начать говорить об истине.

То, чего мы можем достигнуть, является нашей собственной подлинной природой, нашей собственной истиной. Истина для каждого из нас является истиной, которая хорошо работает на нас. Если вам удается успешно функционировать в своем мире, с уважением к мирам других людей, вы, конечно, достигли определенного уровня истины, и это – самая ценная стадия для вас: хорошо действовать в мире вашей истины и позволять другим людям действовать хорошо рядом с вами.

Чтобы узнать уровень истины, или подлинности человека, мы должны спросить себя, какие другие высшие качества сопровождают его чувство истины. Ощущает ли он стыд или вину? Находится ли в конфликте? Тщеславен ли он? Или он в состоянии смелости, сочувствия, понимания, спокойствия, дружбы, любви, включения, свободы в своих движениях, мыслях и эмоциях? Это показывает тот уровень истины, которого достиг человек. Позволяет ли его уровень истины хорошо поступать с собой, быть в мире с собой, иметь сбалансированные отношения с другими людьми и миром?

Каждый человек может стремиться к своему уровню, без желания навязать его своему соседу или кому-либо еще. Когда чей-то уровень истины навязывается другим людям, очевидно, что это очень низкий уровень. Когда мы пытаемся навязать свое мнение другим людям, подобно тому, как религиозные и политические деятели пытаются навязать свою истину, ясно, что это очень низкий уровень.