Бхагаван Раджниш (Ошо) - Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо

Если вы сами стали медитацией, она вам больше не нужна. Тогда вы можете быть активным и даже в этой активности всегда оставаться пассивным наблюдателем. Вы перестаете быть деятелем: вы всегда свидетельствующее сознание.

Сознание пассивно… и соответственно медитация должна быть пассивной, потому что медитация – только вход в сознание, в совершенное сознание. Поэтому когда кто-то говорит об «активной» медитации, это неверно. Медитация пассивна. Для ее достижения вам может понадобиться какая-то активность, какие-то действия – это можно понять – но это не значит, что сама медитация активна. Просто вы так долго были активны, на протяжении стольких жизней, активность настолько вошла в ваш ум, стала его неотъемлемой частью, что даже для достижения неактивности вам потребуется активность. Вы так привыкли к активности, что не сможете просто отбросить ее. Поэтому, сколько бы ни говорили такие учителя, как Кришнамурти: «Просто отбросьте», вы будете продолжать спрашивать: «Как отбросить?» Он говорит: «Не спрашивайте „как“. Не существует никакого „как“, и в нем нет необходимости».

В определенном смысле он прав. В отношении пассивной осознанности, пассивной медитации нет и не может быть никакого «как» – потому что, если бы оно было, она не была бы пассивной. Но в то же время он неправ, потому что он не принимает в расчет слушателя, он говорит о самом себе.

В медитации не существует никаких «как», никаких методов, никакой технологии. В этом Кришнамурти совершенно прав, но слушатель не берется в расчет. А слушатель не знает ничего, кроме активности, для него есть только активность. Поэтому, когда вы говорите: «Медитация пассивна, неактивна, лишена выбора, в ней можно только быть. В ней не нужны никакие усилия, она не требует усилий», вы говорите на языке, который ваш слушатель не способен понять. Он понимает только на уровне слов – вот почему возникают такие трудности. Он говорит: «Умом я все понимаю. То, что вы говорите, мне совершенно понятно». Но смысл ему непонятен.

В учении Кришнамурти нет ничего таинственного, непостижимого. В нем нет ничего мистического, нет никакой тайны: все предельно ясно, точно, последовательно, логически обосновано, все разложено по полочкам – каждый может понять. И это стало главным, непреодолимым препятствием, потому что его слушатели думают, что они понимают. Они понимают на уровне слов, но язык пассивности им непонятен.

Они понимают то, что им говорят, – понимают слова. Они знают значение этих слов, они их слушают и понимают. Они связывают эти слова между собой, и в их уме складывается целостная, связная картина. То, что им говорят, они понимают – на интеллектуальном уровне. Но язык пассивности они не понимают и не могут понять. Для таких, как они, этот язык непонятен. Им понятен только язык действия, активности.

Поэтому я говорю об активности. И мне нужно довести вас в активности до такой точки, откуда вы могли бы просто прыгнуть в неактивность. Активность должна дойти до крайности, до предела, дальше которого уже невозможно быть активным, – потому что до тех пор, пока активность возможна, она будет продолжаться.

Ваша активность должна быть исчерпана. Вам нужно позволить делать все, что вы можете делать. Вас нужно заставить делать все, что вы можете делать, до тех пор, пока вы сами не закричите: «Все, я больше ничего не могу сделать! Все уже сделано. Больше ничего невозможно, ни малейшее усилие невозможно. Я истощен».

Тогда я скажу: «А теперь просто отбросьте!» Теперь можно сказать «отбросьте». Вы на самой грани, и вы готовы отбросить. Теперь вы можете понять язык пассивности. Но прежде вы не могли его понять, вы были слишком полны активностью.

Вы никогда не доходили в своей активности до крайней точки. А отбросить что-либо можно только из крайней точки, но не из середины – из середины отбросить не удастся. Вы можете отбросить секс – если вы погрузитесь в него целиком, пройдете его во всей полноте, вы сможете его отбросить, но не иначе. Вы можете отбросить все, в чем вы дошли до конца, до предела, так что дальше идти уже некуда, и нет смысла возвращаться назад. Тогда вы можете это отбросить, потому что вы познали это полностью.

Когда вы что-то познали полностью, вам становится скучно. Вам хотелось бы пойти дальше, но если дальше идти некуда, вы просто остановитесь на месте, замрете. Назад пути нет, и нет никакой возможности идти вперед. Вы дошли до точки, где все кончается. Тогда вы можете просто отбросить, тогда вы можете быть пассивным. И как только вы становитесь пассивным, случается медитация. Она расцветает, она приходит к вам. Вы как бы «падаете замертво» в пассивность.

Так что в моем понимании именно усилие ведет к отсутствию усилий, именно действие ведет к бездействию, именно ум ведет к медитации, этот самый материальный мир ведет к просветлению. Жизнь – диалектический процесс. Ее противоположность – смерть, и ее нужно использовать, ее нельзя просто отбросить. Используйте одну противоположность, и вы попадете в другую. И будьте осознанны: когда вас бросает на волнах, будьте осознанны. Тогда это легко. Когда вы переходите от предельного напряжения к расслаблению, очень легко быть осознанным, очень легко. Тогда это совсем не трудно, потому что для того, чтобы быть осознанным, вам нужно просто быть пассивным, просто быть свидетелем.

Даже усилия быть свидетелем не должно быть, оно не нужно. Активность настолько истощит вас, что вы решите: «Пропади все пропадом – с меня достаточно!» И тогда будет медитация, а вас не будет. А узнав этот вкус однажды, вы его уже не забудете. Он будет с вами всегда, куда бы вы ни направились, где бы ни оказались.

Он будет с вами всегда. И тогда он проникнет даже в вашу активность. Будет активность, и в ней, в самом центре вашего существа, будет пассивное безмолвие. На периферии – весь мир, в центре – Брахман. На периферии вся активность, в центре только тишина. Но тишина плодоносящая, не мертвая, потому что из этой тишины рождается все, даже сама активность.

Из этого безмолвия происходит все творчество, оно чрезвычайно плодотворно. Так что, когда я говорю «тишина, безмолвие», я не имею в виду гробовую тишину, безмолвие кладбища, безмолвие пустого дома. Я имею в виду безмолвие семени, безмолвие материнского лона, безмолвие корней под землей. В нем скрыт потенциал, который скоро проявится.

Будет активность, но в ней не будет деятеля, действующего лица. Это и есть предмет поиска, предмет исканий.

Существуют две антагонистические традиции – йога и самкхья. Йога говорит, что ничего нельзя достичь без усилий. Вся йога, вся йога Патанджали, раджа-йога есть ничто иное, как усилие. И она всегда была основным течением, потому что усилие многие могут понять. Активность всем понятна, поэтому йога стала основным течением. Но иногда появляются такие чудаки, которые говорят: «Ничего не нужно делать». Нагарджуна, Кришнамурти, Хуан По – всякие чудаки! Они говорят: «Делать ничего не нужно. Ничего не делайте. Не спрашивайте о методах». Это традиция самкхьи.

По существу, в мире есть только две религии – йога и самкхья. Но самкхья всегда привлекала лишь очень немногих, поэтому о ней много не говорилось. Вот почему Кришнамурти кажется очень необычным и оригинальным. На самом деле он не говорит ничего нового, просто самкхья настолько неизвестна.

Все знают только йогу. По всему миру существуют ашрамы и центры йоги. Йогу все знают – это традиция усилия. А самкхью никто не знает. Кришнамурти не сказал ни единого нового слова, но поскольку мы не знакомы с традицией самкхьи, нам это кажется новым. Революционеров творит наше блаженное неведение.

Самкхья означает знание. Самкхья говорит: «Достаточно одного только знания, достаточно осознанности».

Но эти две традиции просто диалектичны. На мой взгляд, они не противоположны – они диалектичны, и возможен синтез. Этот синтез я называю переходом от усилия к отсутствию усилия: от самкхьи к йоге и от йоги к самкхье – от делания к неделанию. В наше время ни одна из этих двух противоположных, диалектических традиций сама по себе помочь не сможет. Но вы можете использовать йогу, чтобы достичь самкхьи, – и вам придется использовать йогу, чтобы достичь самкхьи.

Все это вам станет ясно, если вы сможете понять диалектику Гегеля. После Маркса никто не применял концепцию диалектического развития, а он применял ее совсем не в духе Гегеля. Он применял ее к материальной эволюции, к обществу, к классам, чтобы показать, как общество развивается благодаря классам, благодаря классовой борьбе. Маркс сказал: «Гегель стоял на голове, а я снова поставил его на ноги».

На самом деле все наоборот: Гегель стоял на ногах, а Маркс перевернул его с ног на голову. Из-за Маркса весьма плодотворная концепция диалектики была испорчена коммунизмом. Но концепция прекрасна, она очень глубока и многозначительна. Гегель говорит: «Развитие любой идеи, развитие сознания диалектично. Сознание развивается по законам диалектики».