Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни

Если вдуматься, осознать, поразмышлять над всеми взаимоотношениями, над всеми сложностями и взаимопереплетениями жизни…

И существует только один вид ума – иллюзорный ум. А когда мои иллюзии исчезнут, и ваши иллюзии исчезнут, что тогда будет нас разделять? Наши иллюзии – это наши границы. Именно поэтому люди так цепляются за них – ведь они являются их определениями.

Человек говорит: «Я красивый, а ты уродливый» – он дает определение. Человек говорит: «Я очень умный, а ты не очень умный» – он дает определение. Человек говорит: «Я очень сильный, а ты слабый» – он пытается дать определение.

Наши определения – это не что иное, как наши иллюзии. Если вы избавитесь от всех иллюзий, как вы сможете себя обозначить, отделить от других? Какие тогда будут границы?

«Я индуист, ты христианин. Я женщина, ты мужчина. Я черный, ты белый. Я образованный, ты необразованный. Я это, ты то». Мы пытаемся создать определения, чтобы почувствовать, кто мы есть. Но все наши определения – лишь иллюзии.

Этот грезящий ум, этот сумасшедший ум, этот ум, который думает о прошлом и о будущем и никогда не находится здесь и сейчас, – это единственный ум, который есть. Как только он исчезнет, в чем будет различие? В чем будет различие между черным человеком и белым человеком? В чем будет различие между христианином и индуистом? Как только исчезнет ум, исчезнут и все различия. И это реальность. Это единство.

Именно об этой сутре Р. Х. Блис говорит в своей книге «Дзен и классика дзен»: «В этих строках есть нечто мрачное».

Ничего подобного, в них нет ничего мрачного. Р. Х. Блис, наверное, был напуган этими строками, в нем возник страх, и он защищался. Это простое высказывание:

Это простое высказывание. Любой, кто понаблюдает, почувствует это – и почувствует с болью! Такая прекрасная жизнь и такая хрупкая? Такое великолепие и так мимолетно? Такая красота и так преходяща? Такие красивые люди, и лишь рябь на поверхности океана – лишь миг они здесь, и вот их уже нет? Кто сможет избежать боли?

Если вы посмотрите, то каждая роза напомнит вам о боли жизни. Отчего эта боль? Эта боль от того, что красота должна быть вечной, любовь должна быть вечной, истина должна быть вечной. Истина – и преходяща? Любовь – и мимолетна? Красота – и лишь сон?

Это больно. В этих строках нет ничего мрачного, это невозможно. Иккью не поэт, Иккью – будда.

Все, что исходит от него, не может быть мрачным. Скорее, что-то произошло в уме Р. Х. Блиса – возможно, он испугался правды этих строк. Читая их, переводя, комментируя, он, видимо, подумал о своей женщине, о цветах, о весне, и ему стало страшно.

Мы не хотим видеть, что жизнь быстротечна, мы хотим ее удержать. Мы хотим верить, что она будет продолжаться. Когда вы влюбляетесь в женщину, вам хочется верить, что эта любовь будет вечной. При этом вы знаете, и все знают, что здесь, на этой земле, не бывает ничего вечного.

Вы знаете. Но не хотите знать, что вы знаете. Вы хотите скрыть это, вам хочется верить: «Возможно, этого не случалось с другими, но вдруг это произойдет со мной? Может быть, я исключение». Когда в вашем саду расцветает цветок, вам хочется верить: «В садах других людей цветы вянут, но не в моем. Разве Бог может быть так суров ко мне? Свершится чудо – мой цветок будет цвести вечно».

Но чудес не бывает, и исключений тоже. Этот закон абсолютен.

Эта боль не должна вас печалить, запомните это. Вот чего люди не понимают в этих сутрах. Эта боль просто должна сделать вас более бдительными – ведь люди становятся бдительными лишь тогда, когда стрела пронзает их сердце и ранит их. В противном случае они не становятся бдительными. Когда жизнь легка, удобна, комфортна, кого это волнует? Кому нужно становиться бдительным? Вот когда умирает друг, тогда появляется возможность. Или когда вас оставляет женщина, и темными ночами вы страдаете от одиночества. Вы так сильно любили эту женщину, вы отдали ей все, и вдруг она уходит. Когда вы рыдаете, терзаясь одиночеством, это как раз те моменты, в которые, если ими воспользоваться, вы можете стать осознанными. Стрела причиняет боль, и этим можно воспользоваться.

Боль не должна заставлять вас страдать, боль должна делать вас более осознанными! А когда вы осознанны, страдание исчезает. Так что в этих строках нет ничего мрачного. Но на протяжении многих веков это был аргумент против Будды: мировоззрение Будды заставляет людей страдать. Но это не так, сама жизнь – страдание, а Будда только помогает вам осознать это. Он хочет, чтобы вы стали осознанными, и тогда вы сможете сделать так, чтобы жизнь перестала быть страданием.

Возможна другая жизнь. Есть жизнь непреходящая, вечная жизнь. Но вы сможете достичь ее лишь в том случае, если покончите с этой так называемой жизнью, если разорвете привязанность к этой жизни. А когда привязанность разрывается, естественно, возникает боль.

Используйте все возможности. Не прячьте свои раны. Вот почему Блис говорит, что в этом есть что-то мрачное – он говорит: «Зачем снова и снова открывать раны? Зачем на них постоянно смотреть? Забудьте о них! Посмотрите на положительную сторону жизни! Зачем думать о других вещах? Зачем думать, что этот цветок умрет?»

Но, думаете вы об этом или нет, цветок все равно умрет.

Будда настаивает на следующем: если вы знаете, что этот цветок умрет, есть возможность достичь того цветка, который никогда не умрет. Тот лотос может расцвести внутри вас. Но если вы будете продолжать привязываться к цветам, которые приходят и уходят, тогда лотос никогда не расцветет.

Подлинный человек является целью буддизма. Что имеется в виду под «подлинным человеком»? Подлинный человек – это человек без ума, подлинный человек – это человек без обусловленностей. Подлинный человек – это естественный человек.

Мы обусловливаем, прививаем культуру, воспитываем. Мы создаем определенные типы ума: индуистский, христианский, джайнский, буддийский. Это неестественные люди. Христианин – неестественный человек, точно так же как и индуист. Естественный человек не может быть христианином или индуистом. Естественный человек – это просто человек естьности, пустоты, без всяких идеологий, без характера, без морали, невинный как дитя.

Способ вернуться в это подлинное место, в это подлинное пространство – осознанность.

Вы обусловлены. Вас научили, кем быть, как себя вести, и вы следуете этой обусловленности автоматически. Вы живете как роботы.

Будда говорит, что от этого роботоподобного существования необходимо избавиться. Де-автоматизируйте свою жизнь. И единственный способ избавиться от автоматизма – это стать более бдительными. Все, что вы делаете, делайте осознанно. И вы удивитесь: чем вы более бдительны, тем менее стереотипным становится ваше поведение, чем вы бдительнее, тем вы более непредсказуемы. Чем вы бдительнее, тем меньше вы следуете привычкам. А в противном случае вы постоянно следуете привычкам, вы все делаете по привычке.

Когда кто-то задает вам вопрос, подождите секунду, прежде чем отвечать. Посмотрите, не является ли ответ, который вы собираетесь дать, автоматическим. Если он автоматичен, не давайте его, не действуйте как автомат. Нужен ваш отклик. Кто-то спрашивает: «Ты веришь в Бога?» – и возникает автоматический ответ: «Да, я христианин-католик». Но ваш ли это ответ? Или вам его дали другие люди – родители, учителя, церковь? Подумайте, могли бы вы дать такой же ответ, если бы вы были воспитаны в исламской стране или в коммунистической семье?

Один из моих друзей побывал в Советской России. Он буддийский монах, очень умный человек, всемирно известный писатель. Он спросил ребенка в начальной школе: «Ты веришь в Бога?» Ребенок засмеялся и сказал: «В Бога? Это раньше люди верили в Бога. Бог – это миф». Маленький ребенок говорит: «Бог – это миф. Раньше люди верили – а теперь разве есть такие глупые люди, которые верят в Бога?»

И мальчик спросил: «А вы все еще верите в Бога?»

Если вы воспитаны в коммунистической стране, вы не верите в Бога, вы верите в Карла Маркса. Но это то же самое. Вы не верите в Библию, вы верите в «Капитал» – но это то же самое.