Сергей Лазарев - Жизнь, как взмах крыльев бабочки

Наше здоровье, наша судьба — это наше мировоззрение, наш характер. Неправильное мировоззрение — это уже болезнь. Я вспоминаю вчерашнюю лекцию в Харькове. Передо мной проплывают лица людей, задающих вопросы. Вот во втором ряду поднимается мужчина.

— У моего сына рак, — говорит он, — ситуация критическая. Вы могли бы помочь? Можно ли продиагностировать сейчас моего сына?

Я понимаю этого человека. Когда болеет и умирает твой ребенок, это пытка, но одновременно вижу, что его душа переполнена осуждением людей, его душа поклоняется духовности, принципам, идеалам. Это для него важнее любви, это для него неприкосновенно. Говоря моим языком, зацепка за будущее, за идеалы бешеная. Может быть, он читал мои книги, может быть, попытался что-то изменить, но я сейчас вижу его подсознание, и там ничего не изменилось. Значит, либо не поверил, либо поленился, либо просто не читал книг. Ребенок многократно усиливает эмоции родителей. Интересно, если я сейчас скажу отцу, что его ребенок подсознательно убивает всех людей, поверит ли он мне? Ведь осуждение и обиды — это убийство. И глядя в глаза мужчине, я понимаю: вряд ли.

Когда меня просят смотреть больных детей, часто я ограничиваюсь родителями. Какой смысл оценивать состояние больного ребенка, если родители подсознательно ненавидят себя или других. Как они могут помочь своему ребенку, если сами не изменились?

— Вы не преодолели осуждение людей, — говорю я мужчине. — Вы не можете принять травмирующую ситуацию, вы не можете сохранить любовь при крахе идеалов и надежд. Сумеете измениться — поможете ребенку.

Я вижу, что мужчина меня не понимает. Оглушенный, он садится на свое место, от него идут флюиды непонимания.

Наши чувства — это поле, и мы ощущаем друг друга на любом расстоянии. Мне хочется еще что-то сказать этому мужчине, но я останавливаю себя. Я проходил это уже много раз: бесполезно и даже вредно помогать тому, кто не хочет помогать себе сам. Он просто по-другому представлял мою помощь. А что мне надо было сказать? Ваш сын здоров, идите домой? Не получается так.

Есть такое понятие — психологическая установка. Человек видит мир таким, каким он его ожидает увидеть, и даже если реальность отличается от ожидаемой картины, человек ведет себя в рамках своей модели. Когда мы считаем, что мы видим окружающий мир во всей реальности, мы наивно ошибаемся. Каждое живое существо создает эмоциональную модель окружающего мира. Это, можно сказать, его картина мира. На ее поддержание и развитие уходит очень много энергии. Но на самом деле мы не видим реального мира. Мы живем в мире, созданном нашими мыслями и эмоциями, и реагируем на мир в рамках нашей модели, безжалостно отбрасывая то, что ей не соответствует. И когда наша модель начинает слишком отличаться от реальности, мы все агрессивнее ее защищаем, потом впадаем в уныние, болеем и умираем. На изменение модели мира уходит очень много сил. Человека с узкой, ограниченной моделью мира называют дураком. Упорствующий дурак — это человек, не желающий развиваться. Этот человек обречен. И если о таком человеке будет заботиться государство, таким образом поддерживая процесс деградации, это государство тоже будет вырождаться и умирать.

Я вспоминаю умное изречение, которое я прочитал в одном из журналов — хочешь помочь новичку, работай рядом с ним; хочешь помочь старику — работай вместо него; хочешь помочь мастеру — не мешай; хочешь помочь дураку — сам дурак! В переводе это означает, что человек с суженной моделью мира не услышит правильных советов. Сначала его модель должна разрушиться — это могут сделать болезни, несчастья, неприятности. И только когда он чувствует, что его модель несостоятельна, он откроется для новой информации. Это его личный, часто мучительный выбор.

С четвертого ряда поднимается молодая женщина и рассказывает свою историю:

— Я давно читаю ваши книги, но испытание, наверное, не прошла и поэтому разошлась с мужем. Сейчас живу одна и воспитываю маленькую дочь, мне очень тяжело. Я хочу развивать свою духовность, но у меня совершенно нет времени. Я чувствую себя в безвыходном состоянии, у меня начинается депрессия. Я хочу оставить дочь и уйти в монастырь. Скажите, могу я это сделать?

Я понимаю, почему она разошлась с мужем. Женщина, которая поклоняется духовности, простить мужчину не может. Все, чему мы поклоняемся, должно быть вечным и незыблемым. Поклоняясь духовности, мы поклоняемся совершенству, и любое отклонение от идеала, любая несправедливость не оставляют нам шансов сохранить любовь и снисходительность.

Я в упор гляжу на женщину и понимаю, что говорить ей, что у нее зацепленность за идеалы, бесполезно, что у нее исковеркана картина мира, что в ее модели мира понятие любви заменено понятием духовности. Возникает пауза. Весь зал смотрит на меня, ожидая, что я скажу.

— А что такое духовность? — обращаюсь я к женщине.

Она недоуменно молчит. На самом деле, думаю я, она не стремится к духовности. Она просто хочет уйти от болевой ситуации. Ей тяжело жить, она создала себе красивую и удобную модель — справедливый и красивый мир духовности. Предположительно это монастырь, там будет легче. Ее внутреннее поклонение духовности — это жажда уйти в красивый, чистый, бесконфликтный мир; она просто хочет быть в раю и презирает мужа и этот мир за боль, которую они ей причиняют. Она хочет красивой и чистой любви без боли, страданий и изменений, она хочет, чтобы сердце только разжималось и никогда не сжималось.

Боль преодолевается устремлением к любви и Богу. Когда начинаешь видеть Божественное во всем и реагировать на любой дискомфорт вспышкой любви, тогда появляется энергия для преобразования, воспитания этого мира, управления им. Она не научилась любить и просто хочет убежать от боли. Что делают монахи в монастыре? Работают, отрешаются, ограничивая и сдерживая себя, молятся. Но она находится сейчас в таком же состоянии. Ей нужно работать, чтобы прокормить дочь. Ее возможности ограничены, и нужно сдерживать себя во многом, а время для молитвы всегда можно найти. Она уже в монастыре, но не понимает и не хочет понять этого.

Окружающий мир — это точка приложения нашей любви. Это возможность отдать энергию — люби, радуйся, молись! А духовность — это производная от любви. После лекции я задал вопрос своим слушателям: каковы признаки духовного человека? И никто толком не смог ответить. Я начал помогать:

— Может духовный человек быть жестким?

Может.

Может он быть жадным?

Не может.

Вот видите, одно качество мы уже нащупали. Может духовный человек ненавидеть?

Нет, конечно.

А обижаться?

Тоже нет, духовный человек легче прощает, чем другие.

— А осуждать других духовный человек может?

Возникает пауза.

— Настоящий духовный человек не должен осуждать Других, — с некоторой неуверенностью замечает один из них.

— А что такое настоящая духовность? Опять повисает пауза.

Духовный человек не только умный, но и мудрый, — подсказываю я. — А мудрость — это ум, соединенный с любовью. А может духовный человек переедать?

Нет, — хором отвечают все. — Наоборот, он ест меньше чем другие. Не зря говорят: святым духом питается.

А может духовный человек быть корыстным, привязчивым, завистливым?

Конечно, нет, — последовал незамедлительный ответ.

— Давайте обобщим наши выводы, — предложил я. — Как правило, духовный человек является мудрым, то есть он видит причинно-следственную связь событий в окружающем мире. Он понимает связь между поступком и его последствиями, то есть духовный человек является мудрым и дальновидным. У него развито стратегическое мышление, то есть он видит последствия наших поступков в отдаленном будущем. Духовный человек ощущает единство со всеми людьми, поэтому для него невозможно унизить, оскорбить, предать другого. Духовному человеку свойственно бескорыстие. Он умеет жертвовать, сдерживать свои желания, заботиться о других. Духовный человек может быть жестким и принципиальным, отстаивая свою любовь и нравственность, не идя на поводу у других. Попробуем обобщить все эти моменты.

Человек, преодолевший зависть, жадность, поклонение еде и сексу, — это человек, уменьшивший свою зависимость от окружающего мира и от своего тела. Как добиться уменьшения этой зависимости? Жертвуя и воздерживаясь. Чтобы абстрактно мыслить, нужно отрешиться от объекта; чтобы стать мудрым, нужно отрешиться от этого мира. Поэтому пост, воздержание, уединение, молчание способствуют духовности. Когда мы отрешаемся от материального мира, нам легче выйти на тонкие планы. Именно там уровень единства гораздо выше. Там лучше видны связи между явлениями, там видно будущее. Оттуда повышенные способности, с выходом на тонкие планы зависимость от материального мира резко падает.

Но это всего-навсего проникновение в тонкие планы. Не забывайте, что самое высокодуховное существо — это дьявол. Поэтому, если мы постимся, ограничиваем себя во внешних функциях, молчим и отрешаемся, это всего-навсего значит, что мы посылаем внешнюю энергию в тонкие планы. От одного потенциала переходим к другому. Но если мы начинаем поклоняться этой духовности, из нашей души так же будет ухолить любовь, как если бы мы поклонялись только материальному. Поэтому Христос и говорил: «Блаженны нищие духом».