Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению. - Кхандро Ринпоче

Также очень важно не рассматривать прибежище просто как начальный уровень практики. В Тибете великие учителя, такие как Атиша, подчёркивали важность наставлений и практики прибежища, утверждая, что даже одной этой практики может быть достаточно. Попробуйте увидеть её во всей полноте, действительно расширив её понимание и практику. Тогда принятие прибежища не будет означать просто получение нового имени; оно станет прочным и цельным фундаментом для всех учений Будды.

Мы говорили об обращении к прибежищу — невзирая на болезни и иные серьёзные жизненные препятствия — как к источнику силы и постоянной преданности пути. Мы также рассмотрели важность отказа от прибежища в мирских объектах, даже во времена страдания. Итак, каким образом мы можем преодолеть физические и эмоциональные проблемы, возникающие на нашем жизненном пути? Стоит ли нам полагаться только лишь на целительную силу мантр, медитации и практики, укрепляющие нашу решимость и мотивацию? Или мы также можем обратиться за советом к врачам, психологам и прибегнуть к иным видам терапии для укрепления нашего физического и умственного здоровья, когда это необходимо?

Ответ состоит в том, что мы должны продолжать прикладывать усилия в своей духовной практике. Однако это вовсе не означает, что мы не может прибегать к другим формам лечения или оздоровления, опираться на диагностические средства современной медицины и прислушиваться к мнению экспертов. Любые рекомендуемые способы лечения или профилактики, медикаменты, которые могут помочь нам укрепить тело и ум, можно рассматривать как нераздельные с учениями и наставлениями Будды. Подобные методы могут также способствовать устранению жёсткости и предвзятости наших мнений.

Очень часто на Востоке, страдая от головной боли или бессонницы, люди, вместо того чтобы обратиться за лекарством к врачу, просят учителя выполнить прорицание. Здесь, на Западе, есть люди, которые верят, что боль может способствовать укреплению их практики, и с гордостью пренебрегают своим здоровьем. Это противоречит духу всех буддийских практик и свидетельствует об отсутствии в уме практикующего осознания драгоценности человеческой жизни. Для того чтобы устранить подобное непонимание, в текстах даются соответствующие наставления.

Мы все хотим хорошо медитировать и достичь определённого плода практики. Все мы имеем благие намерения и стремление совершать благие поступки. Тем не менее мы имеем склонность отделять себя от своей практики: наша жизнь и личность — с одной стороны и практика Дхармы — с другой. По сути, мы не доверяем своей духовной практике, отделяя её от реальной жизни. Затем мы пытаемся заставить их сосуществовать в неком подобии брачного союза, но это не срабатывает. Сомнения и нерешительность, возникающие из этого ложного разделения, приводят к ощущению, что иногда мы — практикующие Дхарму, а иногда таковыми не являемся.

Если мы подвержены сомнениям и колебаниям в начале пути, мы не достигнем состояния пробуждения, потому что у нас не будет желания и готовности решительно двигаться вперёд Для того чтобы достичь пробуждения, нам нужно избавиться от уровней и разновидностей сомнения. В настоящий момент, когда все наши усилия могут привести к созреванию желанного плода практики, важно не позволить ни одному невротичному импульсу или бурной эмоции отвлечь нас и разрушить всю ту благую карму, которую мы так тщательно создавали. Сомнения возникают постоянно, по мере нашего продвижения по пути, заставляя нас отказываться от совершения окончательного шага. Не забывайте о том, что мы проделали огромный путь, чтобы в данный момент оказаться именно здесь. Поддаваться сомнениям в такой момент — непростительная оплошность, но тем не менее большинство из нас делают именно это. Страх «беспочвенности» и отсутствия привычных схем удерживает некоторых из нас от совершения следующего шага. Другие сопротивляются из-за страха перед неизвестным: что будет, если я перестану держаться за своё «я»?

Меня очень забавляют заявления некоторых людей, когда они говорят, что готовы будут поверить в пробуждение, лишь когда достигнут его. Путь самоотречения постоянно преграждается препятствиями колебаний, сомнений и нерешительности. Весь смысл буддийской практики — и та причина, по которой мы её выполняем, — это возможность выхода за рамки этих сомнений и нерешительности, которые есть не что иное, как пустотные мысли, подпитываемая нашей энергией. Сами по себе они не имеют ни структуры, ни реальности, ни потенциала порождать проблемы или возникать в виде препятствия. Однако, держась за эту идею, мы придаём ей энергию, необходимую для превращения её в нечто большое, страшное и опасное. Мы можем провести всю жизнь, отдавая свою энергию пустым мыслям, бесцельно растрачивая эту драгоценную человеческую жизнь.

Настоящий момент является созревшим плодом великого множества прошлых жизней, на протяжении которых вы старались быть хорошими людьми, следовать по верному пути, воздерживаясь от негативных мыслей и поступков. Таким образом, в прошлом нам уже удалось развить невероятную смелость, устремлённость и отречение. Посвятить всю свою жизнь практике, в то время как существует так много других вариантов действия, — одно из величайших подношений Трём драгоценностям, а также наивысшее проявление бескорыстной щедрости по отношению ко всем живым существам.

К размышлению

С точки зрения буддийского учения мы должны осознавать, какие усилия нам пришлось приложить, для того чтобы обрести то положение, в котором мы теперь находимся, а также то, что путешествие это никогда не закончится, даже в момент достижения нами пробуждения. Не соглашайтесь ни на что меньшее. С момента вступления во врата Дхармы твёрдо придерживайтесь этого обязательства и будьте предельно честными. Наша практика не будет до конца искренней, пока мы не зародим подлинную мотивацию достичь пробуждения в этой жизни и принести благо всем чувствующим существам. Именно так пробуждение проявляет себя — как непредвзятое, всепроникающее сострадание, несущее благо всем существам.

Что нужно, чтобы действительно достичь этого? Мы не можем достичь пробуждения и всеобъемлющего сострадания, всегда поступая «по-своему». Это лишь укрепит нашу привязанность к формам и формулам, которые нам особенно нравятся.