Чандраджняна Агама - Брахман

31. Преданность джангаме — выше (преданности) ишта линге. Одинаковая преданность и линге и джангаме именуется средней.

32. Преданность (только) ишталинге считается наименьшей, поэтому следует предаться высшей преданности.

33-34. Почитание джангамы — выше омовения во всех святых местах, совершения всех жертвоприношений, почитания всех богов. Завидев издали преданного Махеши, поклонившись, следует пригласить его в дом. Таково учение Шивы.

35. «Джангама желает блага миру, я желаю блага джангаме» — так следует выполнять его почитание. Таково учение Шивы.

36. Кто почитает меня, не почитая в уме джангаму, почитание того бесплодно. Таково учение Шивы.

37. Желающий блага для себя должен почитать джангамов. Почитанием их удовлетворяется ум, это и зовется пуджей.

38. О величии джангамы, дающем обретение наслаждения и освобождения поведано тебе все. Что еще желаешь услышать?

Такова в священной «Чандраджняна агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати четвертая глава, именуемая «Описание внутренней сущности джангамы».

Брихаспати сказал:

1-2. Поклонение Тебе, Анантарудра, вместилище всего Знания, Творящий милость миру! Бесконечный океан величия! Я удовлетворен, услышав о великом величии стоп Шива йогинов. Теперь желаю услышать о прасаде и падатиртхе. Поведай мне, о Владыка Вселенной!

Анатарудра сказал:

4. Слушай, поведаю тебе о прасаде и падатиртхе, об их сущности и величии, явленном Ишварой.

5. Падатиртха — трояка: дикша, шикша и джняна и происходит от Шамбху, гуру и джанга-мы.

6. Желающие освобождения от оков бытия должны всегда пить падатиртху, оставшуюся от гуру, ишталинги и джангамы.

7. При невозможности достать воду от гуру и джангамы следует созерцать в уме воду со стоп гуру в воде от ишталинги.

8. При отсутствии воды со стоп джангамы, следует созерцать ее в воде со стоп гуру.

9. При отсутствии воды со стоп гуру, взяв воду со стоп джангамы, следует пить ее, всегда созерцая в ней воду со стоп гуру.

10. Следует принимать воду стоп как воду от шамбху, произнося «шатадхара» мантру и панчакшару.

11. Поместив ее себе на голову, обретается великий результат. Произнеся «ритам сатьям», обретается бесконечный результат.

12. Священная вода стоп Шамбху уничтожает смерть, уничтожает великую болезнь, устраняет все грехи.

13. Она благая из всего благого, очищающая из всего очищающего, устраняющая от приверженности к греху, дающая желанное совершенство.

14. Устраняющая все страдания, уничтожающая все грехи, дающая все совершенства, дающая для всех Освобождение.

15. Гуру, линга и джангама являются тремя образами Единого (Шивы). От этих трех: гуру, линги и джангамы должна приниматься (священная вода).

16. Иссушающая скверну греха, освещающая светом Знания, вода от гуру несомненно уничтожает древо сансары.

17. Омовение во всех святых местах очищает ум, то же будет с тем кто помещает на голову воду, соприкоснувшуюся со стопами гуру.

18. Результат омовения во всех святых местах вместе с семью океанами не сравнится в тысячу раз с каплей воды со стоп гуру.

19. Кем возможно описать величие воды со стоп джангамы? Она способна освободить все, движущееся и неподвижное.

20. Слушай, поведаю теперь о величии прасада. Остатки еды от гуру, линги и джангамы есть прасад.

21. Он является единственным средством обретения освобождения, именуется шудха, сиддха и прасиддха и принимается также как падатиртха.

22. Вкушаемое Шивой должно вкушатся, выпиваемое Шивой следует пить, обоняемое Шивой должно обоняться. Такова вечная Дхарма.

23. Глупцы, которые едят пищу, не предложенную Триямбаке (Шиве) — едят червей и обретут грех.

24. Листок, цветок, плод или воду, еду, питье и травы не следует вкушать, не предложив Господу Садашиве.

25. Пятью чувствами: звуком, прикосновением, формой, вкусом и запахом не следует наслаждаться, не предложив Господу, Супругу Умы.

26. Любое наслаждение, пребывающее в чувствах, должно принято как прасад.

27. Даже частицей наслаждения при соединении и разъединении (с объектами) следует наслаждаться, предложив их ишталинге.

28. Подношение именуется двух видов: грубое и тонкое. То, что подносится ишталинге в виде звука и прочего (именуется грубым подношением).

29. Объекты, звук и прочие, которые подносятся в медитации, именуются тонкой формой (подношения).

30. Части поклонения именуются грубыми, тонкими — объекты восприятия. Слух и.т.д. и его объекты должны быть поднесены во всякое время. Это — тонкое подношение.

31. Благодаря этому чувства удовлетворяются. Подношение их линге именуется тонким (подношением).

32. Те бхакты, которые знают особенность поднесения, обретают прибежище в несравненном прасаде Шамбху.

33. Предложенное Господу дает Ему удовлетворение. Это именуется прасадом, дающим Высшее Блаженство.

34. «Закон, Истина, Высший Брахман» — так описывается величие прасада. Кем и как оно может быть описано?

35-36. Пуродаша (толченный рис), оставшийся от гуру или от джангамы, остатки (пищи) от гуру и джангамы — есть прасад, дающий очищение. Непостижимое величие прасада поведано тебе, о Учитель богов! Это тщательно должно скрываться. О чем еще желаешь услышать?

Такова в священной «Чандраджняна агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати пятая глава, именуемая «Описание сущности падодаки и прасада».

Брихаспати сказал:

1-2. Поклонение тебе, Владыка вселенной! Обладающий непостижимой природой! Я удовлетворен, услышав о величии прасада. Поведай мне о величии шестой (авараны) — бхасмы (пепла).

Анантарудра сказал:

3. Поведаю, о брахман, о величии бхасмы и его ношении. Слушай внимательно!

4. Сила всего Знания именуется Шакти. Это Знание, прибежище трех гун и является (истинным) Знанием.

5. Три гуны являются коровой, видья — есть навоз, мочой именуются упанишады. Из них следует приготовить бхасму (пепел).

6. Следует произнести панчакшару над коровой сто восемь раз, затем покормить ее водой и травою.

7. Постясь на чатурдаши светлой или темной половины месяца, вставая на восходе, следует очищаться медитацией.

8. Совершив омовение, почистив одежду, следует подоить корову. Произнося гаятри, следует получить мочу,

9. Собрав ее в серебряный, золотой, медный или глиняный сосуд, лист лотоса, калашу или коровий рог.

10. Следует собрать навоз с мула мантрой в вышеуказанные сосуды, не павший на землю.

11. Пусть мудрый очистит навоз восьмикратным произнесением мула мантры или десятикратным.

12. С мантрой «бхавайа намах» следует смешать мочу с навозом. (С мантрой) «шарвайа намах» следует сделать четырнадцать комочков (пинд).

13. Высушив их под лучами солнца, следует поместить эти пинды в вышеназванные сосуды с семикратным произнесением мула мантры.

14. Разведя огонь, согласно правилу Шива агам, следует поднести ему эти пинды (произнося) пранаву в начале и в конце.

15. Следует пожертвовать пинды из навоза с шестислоговой мантрой заканчивающейся на «СВАХА»

16. Затем следует поднести топленное масло, двадцать три раза произнося мула мантру и мантру «нишидхапатайе намах», «намо девайа шамбхаве» и «панча брахма» (мантру).

17. Следует пожертвовать с мантрами в дательном падеже (произнося имена) Бхава, Шарва, Мрида, Рудра, Хара, Шамбху, Махешвара и Шива.

18. Пусть мудрый совершит пожертвование с этими восьмью