Сущность самореализации - Шри Парамахамса Йогананда

Парамханса Йогананда хотел сказать, что не следует с мирским беспокойством сопротивляться Божественной Любви, притягивающей человеческую душу.

1

«Бог — это океан Духа, а люди подобны волнам, подымающимся над поверхностью этого океана.

Из лодки волны кажутся бесконечно разнообразными. Есть среди них огромные и устрашающие, есть и небольшие, по которым легко плыть. С самолета же виден только сам океан, а не волны на его поверхности.

Так и человеку, поглощенному игрой майи, — тому, кто привязан к успеху и страшится неудачи; привязан к своему здоровью и страшится болезни; привязан к земному существованию и страшится смерти, — волны человеческих переживаний кажутся реальными и бесконечно разнообразными. Для того же, кто не имеет привязанностей, все есть Брахма: все есть Бог.

Чем сильнее буря в океане, тем выше волны. И чем сильнее буря иллюзии в уме человека, тем больше превозносит он себя перед другими и тем прочнее утверждает свою независимость от людей и Бога.

Можно ли уйти от своего Создателя? Все мы являемся частью Бога, как волны являются частью океана, и наша отделенность от Него — лишь иллюзия.

Утверждая свою индивидуальность и тем самым тщеславно и горделиво превознося себя, люди агрессивно сталкиваются с другими эго-волнами, поднятыми, подобно им самим, бурей иллюзии. Как и океанские волны во время шторма, они вздымаются и беспокойно носятся, то побеждающие, то побеждаемые в непрерывном безумии борьбы и раздоров.

Во время бури поверхность океана не ведает покоя. Точно так же, пока в человеческом уме бушует буря иллюзии, нет покоя и самому человеку, но лишь напряжение и тревога терзают его.

Покой наступает, только когда проходит буря, будь то вовне — в Природе или внутри — в сознании личности. Когда утихает буря майи, разглаживается и волна эго. А когда уменьшается эго преданного, он расслабляется и вновь принимает свою связь с Природой и с беспредельным Духом.

Духовно развитые люди больше не соперничают между собой, а радуются счастливой гармонии друг с другом, с Природой и с Богом».

2

Один человек поверхностно ознакомился с учением индийской философии веданты, согласно которому «все есть Брахма», и начал гордо заявлять всем подряд: «Я — Бог!» Когда об этом хвастуне рассказали Парамхансе Йогананде, Учитель рассмеялся.

— Люди так искусны в своем неведении! Заявления такого космического масштаба в сознании эго никак не соответствуют учению веданты. Океан может с полным правом утверждать: «Я — это волны на моей поверхности». Но имеет ли право сказать волна: «Я — океан»? Абсурд!

Станьте сначала единым целым с океаном Бога. И если в таком сознании вы скажете: «Я есмь Он», то это будут слова уже не маленькой волны, но самого океана. Ваше сознание «Я» уже не будет ограничено эго.

Еще лучше сказать так: «Океан стал этой маленькой волной тела», чтобы люди могли правильно понять уровень, с которого вы говорите.

3

«Бог — это электричество, а люди — электрические лампочки. Лампочки могут бесконечно различаться по форме, цвету и яркости. Однако все они питаются от одного и того же Источника энергии.

Людей вводит в заблуждение внешность. Они говорят: «Какая красивая женщина! Какие прекрасные волосы! Взгляните на ее обворожительную улыбку!»

Но когда в помещении отключено электричество, куда деваются свет и яркость лампы?

Никогда не забывайте об истинном Источнике энергии в самих себе и во всем, что видите вокруг».

4

«Люди подобны отдельным язычкам пламени на газовой плите, а Бог — это газовый резервуар, питающий плиту.

Чем сильнее открыт газ, тем больше пламя каждого язычка. Так и с нами: чем больше мы открываемся присутствию Бога внутри себя, тем больше света и силы Он может проявить в нашей жизни.

Но чем меньше открыт газ, тем слабее пламя. И чем больше мы закрываемся от Бога своей гордыней и равнодушием к нуждам других, тем слабее пламя силы и вдохновения в нашей жизни.

Засорившаяся горелка может вообще не зажечься, даже если и будет пропускать немного газа. Точно так же у многих людей столь мало внутренней жизненной силы, что в лучшем случае о них можно сказать, что они существуют. Они не живут в подлинном смысле этого слова. Именно их имел в виду Иисус, говоря: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов»[6].

5

«Представьте себе множество расставленных в саду горшков с водой и луну в небе над садом. В каждом горшке отражается по луне. На самом же деле, во всех горшках отражается одна и та же луна.

Так и Бог в душах людей. Отражаясь в человеческом существе, Он не затрагивается человеческим сознанием. Даже если вы разобьете все эти горшки, лунный свет останется тем же.

Мудр тот, кто, видя свет жизни, сияющий в этом «горшочке» человеческого сознания, считает его источником луну в небесах — Бога. Глупец же принимает отражение за саму луну. Что останется у него, если горшок разобьется?»

6

«Учения индуизма, — говорил Йогананда, — носят пантеистический характер. Христианские мыслители используют этот факт для обличения индуизма. Их ошибка в том, что пантеизмом они считают поклонение Богу как всему сущему, а не как проявленному во всем сущем.

Не правда ли, гораздо приятнее повсюду видеть Его проявления: в закате солнца Его красоту; в дожде Его слезы о человеческих заблуждениях; Его нежность в любви матери к своему ребенку? Если Бог вездесущ, то разве не очевидно, что Он должен быть также и во всем? Мы должны искать Его под Его покровами.

Но даже покров может указывать на скрытую под ним форму. Любящим Бога все в Мироздании напоминает о Нем.

Но прежде всего помните слова Иисуса: «Царствие Божие внутрь вас есть»[7].

7

— Что такое эго? — спросил преданный.

— Эго, — ответил Иогананда, — это душа, привязанная к телу.

8

«Подобно океанским волнам, люди играют какое-то время, захваченные штормом иллюзии. Океан, однако, непрестанно влечет их к себе. Рано или поздно он вернет их всех, и они сольются наконец в безбрежном Океане Божественной Любви, из которого вышли».

9

«Самореализация — это осознание своего истинного «Я» как великого океана Духа, которое приходит с разрушением иллюзии о том, что вы есть эго, это маленькое человеческое тело и личность».