Дхарма Догэн - Сёбогэндзо Дзуймонки

После этого он прекратил учить и попросил людей уйти.

Догэн наставлял,

Ученики Пути, вы не должны откладывать исполнения своего решения начать практиковать Путь на потом. Просто не тратьте этот день или даже это мгновение зазря. Усердно практикуйте день ото дня, мгновение от мгновения.

Один мирянин был как-то болен в течение долгого времени. Прошлой весной он обещал: «Как только я выздоровею, то оставлю свою жену и детей и построю отшельническую хижину рядом с храмом. Я буду принимать участие в собраниях раскаяния (фусацу)(1), проводимых 2 раза в месяц. Я буду практиковать каждый день и слушать лекции о Дхарме. Я хочу провести как можно больше времени из остатка своей жизни в соответствии с правилами».

После этого он прошёл различные лечебные процедуры, и ему стало немного лучше. Но потом он снова заболел и впустую проводил свои дни. В январе этого года его состояние стало критичным, и у него было очень много болей. Поскольку у него не было достаточно времени, чтобы собрать материал на постройку хижины, как планировалось, то он временно арендовал комнату. Однако приблизительно в течение месяца он умер. Он умер мирно, поскольку принял правила Бодхисаттвы и прибежище в Трёх Сокровищах в ночь до своей смерти. То есть это было лучше, чем остаться дома, цепляясь за чувство близости к своей жене и детям и умирая в сумасшествии. Однако мне кажется, что для него было лучше, если бы он оставил свой дом в прошлом году, когда в первый раз решил сделать это. Он мог бы жить рядом с монастырем, познакомиться с Сангхой и закончить свою жизнь, практикуя Путь. Принимая это во внимание, я думаю, что практику Пути Будды нельзя откладывать на потом. Вам кажется, что поскольку вы больны, то сможете начать практиковать только после того, как выздоровеете, потому что вам не хватает ума Бодхи. Чье тело не заболевает, собранное, какое оно есть, из 4 элементов!(2) Не все древние мастера имели золотые кости. Они практиковали, не заботясь ни о чём другом, только потому, что действительно стремились (практиковать Путь). Это похоже на то, как человек забывает о мелочах, когда появляется настоящая проблема. Поскольку Путь Будды очень важен, то ты должен решиться выполнить его в этой жизни и не тратить попусту ни одного дня или часа.

Древний мастер сказал: «Не трать своё время зазря»(3). Если ты проходишь лечебные процедуры, но тебе не становится лучше, а наоборот, боль постепенно увеличивается, то ты должен практиковать, пока боль не стала слишком большой. Когда боль станет большой, то ты должен решиться практиковать, пока твоё состояние не станет критичным. А когда твоё состояние станет критичным, то должен решиться практиковать до самой смерти.

Когда ты болен, то иногда болезнь проходит, иногда она становится хуже. Иногда она становится лучше даже без лечения. А иногда она становится хуже, хотя ты лечишься. Хорошенько подумай об этом.

Практикующие Пути, не думайте, что можете начать практиковать только после того, как построили убежище и заготовили рясы и миски. Хотя вы живёте в ужасной бедности, ожидая, пока вам приготовят рясы, миски и другие вещи, можете ли вы предотвратить приближение смерти? Если вы ждёте, пока будет готово убежище, миски и рясы, то бессмысленно проведёте всю свою жизнь. Вы должны иметь решимость, что без ряс и мисок даже мирянин может практиковать Путь Будды. Рясы и миски — это просто украшение монашества.

Истинный практикующий Пути Будды не полагается на такие вещи. Если они есть, то пусть они будут, но не ищи их преднамеренно. С другой стороны, не думай о том, чтобы выбросить их, если они есть у тебя. Таким же образом если ты можешь вылечить свою болезнь, то не лечиться и в итоге умышленно умереть идёт против учений Будды. Ради Пути Будды, не цепляйся за свою жизнь и не обходись с ней небрежно. Если есть такая возможность, то используй мокса или травяные отвары, которые не препятствуют твоей практике Пути. Как бы то ни было, откладывать практику Пути и ставить ударение на исцеление болезни, планируя практиковать после того, как ты выздоровел, является ошибкой.

1. Фусацу (Упосата на санскрите) — это регулярное собрание монахов и других членов Сангхи. Оно проводится 2 раза в месяц, 15-ого и 30-ого дня лунного месяца, на нём рецитируют правила и каются в их нарушениях.

2. Четыре основных элемента материального мира: 1. Тидай, земляной элемент, который обозначает прочность и образует опору для всех вещей, 2. Суйдай, водный элемент, который увлажняет и содержит все вещи, 3. Кадай, огненный элемент, обозначает тепло и позволяет всему созревать и 4. Фудай, элемент ветра, обозначает движение и позволяет всему расти.

3. Это цитата из Сандо-кай, стиха, написанного Дзэн-мастером Сэкито Кисэн.

Догэн наставлял,

В океане есть место под названием Драконьи Ворота(1), где непрерывно поднимаются большие волны. Все рыбы, проплывшие сквозь них, без исключения становятся драконами. Поэтому это место носит такое название.

Большие волны ничем не отличаются от волн в другом месте, и вода — это тоже обычная солёная вода. Однако, что достаточно загадочно, когда там проплывает рыба, то она становится драконом. Её чешуя не меняется, а тело тоже остаётся тем же самым, но она вдруг становится драконом.

Таков и путь монахов Дзэн. Хотя это не какое-то особенное место, но если вы входите в сорин (2) (монастырь), то обязательно станете Буддами и патриархами. Вы едите пищу и носите одежду, как обычно; Так вы отгоняете холод и голод, как это делают и все остальные люди. Но если вы бреете голову, надеваете кэса и едите кашу утром и рис днём, то сразу же становитесь монахами Дзэн. Не ищи вдалеке, чтобы стать Буддой или патриархом. Станешь ты тем, кто проходит сквозь Драконьи Ворота или нет, зависит только от того, войдёшь ты в сорин (монастырь) или нет, также как и рыба.

В миру есть выражение: «Я продаю золото, но никто не покупает его». Таков и Путь Будд и патриархов. Не то, чтобы они скупились на Путь; Хотя его всегда предлагают, никто не принимает его. Достижение Пути не зависит от того, умный ты от рождения или глупый. Каждый из нас может осознать Дхарму. Достигнешь ты Пути быстро или медленно зависит от того, упорный ты или ленивый. Разница между упорством и ленью появляется из решительности стремления. Нехватка твёрдого стремления появляется из слепоты к непостоянству. В конечном счёте, мы умираем от мгновения к мгновению, не останавливаясь даже на секунду. Пока ты жив, не трать своё время зря.

Есть старое высказывание: «Мышь в амбаре очень хочет есть. Бык, пашущий поле, никогда не ест его порцию травы». Это означает, что даже хотя мышь живёт посреди еды, она умирает от голода; Даже хотя бык живёт посреди травы, ему её не хватает. Таковы и люди. Хотя мы находимся посреди Пути Будды, но не живём согласно Пути. Если мы не обрубим желание славы и денег, то не сможем жить в мире и радости (нирване) в течение своей жизни.

1. Рюмон на японском. На самом деле это название ущелья вдоль Хуанхэ (Жёлтой реки).

2. См. 1–1, сноска 13.

Догэн наставлял,

Кажутся они хорошими или плохими, дела человека Пути являются результатом глубокого размышления. Они не могут быть измерены обычными людьми.

Давным-давно Эсин Содзу(1) попросил побить оленя, который ел траву в его саду, и прогнать его.

Кто-то спросил его: «Кажется, что тебе не хватает сострадания. Почему ты пожадничал травой для оленя и прогнал его?».

Содзу ответил: «Если бы я не побил и не прогнал его, то олень в итоге бы перестал бояться людей. И если бы он оказался вблизи злого человека, то, несомненно, был бы убит. Поэтому я прогнал его».

Хотя казалось, что поскольку он побил оленя и прогнал его, ему нахватало сострадания, но в глубине сердца он был человеком сострадания.

1. Гэнсин(942-1017) был священником Тэндай и большим сторонником идеи Чистой Земли. Его часто называют Эсин Содзу, поскольку он жил в Эсин-ин в Ёкава на горе Хиэй. Его отец умер, когда Гэнсин был ещё маленьким, и он пошёл на гору Хиэй, чтобы изучать буддизм у Рёгэн. Его Одзёёсю легло в основу японского учения Чистой Земли. Содзу — это звание в буддийской иерархии в Японии.

Однажды Догэн наставлял,

Когда кто-нибудь спрашивает о Дхарме или самом главном в практике, то монахи Дзэн должны отвечать на основе истинной Дхармы. Не отвечай на основе подходящих уловок, которые не являются истинными, думая, что человек, стоящий перед тобой, — это не сосуд (Дхармы) или что он не может понять, поскольку только новичок.

Дух Правил Бодхисаттвы(1) заключается в том, что даже если человек, являющийся сосудом хинаяны, спрашивает о хинаяне, ты должен отвечать только на основе махаяны. Это то же самое, чему учил Татхагата в течение своей жизни. Временное учение в качестве подходящей уловки не имеет ценности. В конце концов, полезно только окончательное, истинное учение. Поэтому, не беспокоясь о том, может человек понять или нет, отвечай только на основе истинной Дхармы.