Ньянатилока Тхера - Cлово Будды

М. 38

Следовательно, я говорю: возникновение сознания зависит от условий; и при отсутствии этих условий не возникает сознание. А название этого сознания зависит от того, при каких условиях оно возникает.

Сознание, возникновение которого зависит от глаза и форм, называется "сознанием глаза" (cakkhu-viññāṇa).

Сознание, возникновение которого зависит от уха и звуков, называется "сознанием уха" (sota-viññāṇa).

Сознание, возникновение которого зависит от органа обоняния и запахов, называется "сознанием носа" (ghāna-viññāṇa).

Сознание, возникновение которого зависит от языка и вкусов, называется "сознанием языка" (jivha-viññāṇa).

Сознание, возникновение которого зависит от тела и телесных контактов, называется "сознанием тела" (kāya-viññāṇa).

Сознание, возникновение которого зависит от ума и идей, называется "сознанием ума" (mano-viññāṇa).

М. 28

В таком случае всё, что относится к "материальности" (rūpa), принадлежит к "Группе материальности". Всё, что относится к "чувству" (vedanā), принадлежит к "Группе чувства". Всё, что относится к "восприятию" (saññā), принадлежит к "Группе восприятия". Всё, что относится к "умственным конструкциям" (sankhāra), принадлежит к "Группе умственных конструкций". Всё, что относится к сознанию (viññāṇa), принадлежит к "Группе сознания".

С. XXII. 53

И невозможно, чтобы кто-либо смог объяснить уход из существования, и вхождение в существование, или рост, увеличение и развитие сознания независимо от материальности, чувства, восприятия и умственных конструкций.

Все конструкции "непостоянны" (anicca); все конструкции "подвержены страданию" (dukkha), все явления "безличны" (anattā).

С. XXII, 59

Материальность непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, умственные конструкции непостоянны, сознание непостоянно.

А то, что непостоянно, подвержено страданию; а о том, что является непостоянным и подвержено страданию и изменениям, нельзя справедливо сказать: "Это принадлежит мне, это я, я являюсь этим".

Следовательно, что бы ни относилось к материальности, чувству, восприятию, умственным конструкциям или к сознанию, будь оно прошлым, настоящим или будущим, внутренним или внешним, грубым или тонким, возвышенным или низким, далёким или близким, к нему нужно отнестись в соответствии с действительностью и истинной мудростью: "Это не принадлежит мне, это не я, я не являюсь этим".

Индивидуальное существование, так же как и весь мир, в действительности являются ничем иным, как вечно изменяющимися явлениями, которые входят в "пять групп привязанности". Этот процесс длился с незапамятных времён, до нашего рождения, и также будет продолжаться после нашей смерти в течение бесконечных периодов времени, пока для него будут существовать условия. Как было отмечено в предыдущих текстах, "пять групп привязанности" — как взятые отдельно, так и в совокупности — никаким образом не образуют самосущность или личность; и вне этих групп нет ни "Я", ни души, ни какой-либо субстанции в качестве их "обладателя". Иными словами, пять групп привязанности "безличны" (anattā) и не принадлежат "Я" (anattaniya). С точки зрения непостоянства и обусловленности всего существования, вера в любую форму "Я" должна рассматриваться как иллюзия.

Так же как то, что мы определяем термином "колесница", не существует отдельно от оси, колёс, оглобли, корпуса и т. д.; или как слово "дом "Является просто удобным определением для различных материалов, собранных вместе определённым образом так, что они содержат в себе часть пространства, и нет отдельно существующего дома-сущности; точно таким же образом то, что мы называем "существом "или "индивидуальностью", или "личностью", или называем "Я", есть не что иное, как изменчивая комбинация физических и психических явлений, которая не содержит в себе реального существования.

Таково вкратце учение Будды об "анаттa", учение о том, что всё существующее пусто (suñña) от какого-либо постоянного "Я" или субстанции. Этой основополагающей буддийской доктрины нет ни в каком другом религиозном учении или философской системе. Её полное постижение, не только в абстрактном и интеллектуальном ключе, но и с помощью постоянной опоры на реальный опыт, — необходимое условие для чистого понимания Дхаммы Будды и для достижения её цели. Доктрина" анаттa "Является естественным результатом тщательного анализа действительности, произведённого, например, в учении о "Кхандхах", лишь минимальные ссылки на которое даны в приведенных здесь текстах.

Более подробно о "Кхандхах "см. Б. Сл.

С. XXII. 95

Представьте себе человека, способного видеть, созерцающего многочисленные пузырьки на поверхности Ганга, возникающие на его поверхности, и внимательно изучающего их; и вот после тщательного изучения они представляются ему пустыми, нереальными и несущественными. Точно таким же образом монах созерцает материальные явления, чувства, восприятия, умственные конструкции и состояния сознания — будь они прошлыми, настоящими или будущими, близкими или далёкими. И он наблюдает за ними, тщательно их исследует, и после их тщательного исследования они представляются ему пустыми, полыми и не имеющими "Я".

С. XXII. 29

Тот, кто радуется материальности, или чувству, или восприятию, или умственным конструкциям, или сознанию, радуется страданию; тот, кто радуется страданию, не будет освобождён от страдания. Так я говорю.

Дхп. 146-48 [Перевод с пали В.Н.Топорова — Т.А.Л.]

Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит?

Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?

Взгляни на сей изукрашенный образ,

На тело, полное изъянов, составленное из частей,

Болезненное, исполненное многих мыслей,

В которых нет ни определенности, ни постоянства.

Изношено это тело, гнездо болезней, бренное;

Эта гнилостная груда разлагается,

Ибо жизнь имеет концом — смерть.

А. III. 35

Разве вы никогда не видели в мире мужчину, женщину, восьмидесяти, девяноста, или ста лет, хилого, согбенного, как двускатная крыша, сутулого, опирающегося на костыли, идущего неверным шагом, немощного, покинутого юностью, беззубого, седого, плешивого или лысого, покрытого морщинами, с пятнами на теле? И разве никогда не приходила вам в голову мысль о том, что и вы тоже подвержены старению, что и вам тоже этого не избежать?

Разве вы никогда не видели в мире мужчину или женщину, болезненного, испытывающего страдания, тяжело больного, барахтающегося в своих собственных нечистотах, которого одни люди поднимают, а другие укладывают на постель? И разве вам никогда не приходила в голову мысль о том, что и вы тоже подвержены болезням, что и вам тоже этого не избежать?

Разве вы никогда не видели в мире тело мужчины или женщины через один, два или три дня после смерти, вздувшееся, тёмно-синего цвета и полное разложения? И разве вам никогда не приходила в голову мысль о том, что и вы тоже подвержены смерти, что и вам тоже этого не избежать?

С. XV. 3

Непостижимо начало этой сансāры; невозможно обнаружить какое-либо первоначало существ, которые, затуманенные невежеством и охваченные пристрастием, спешат и торопятся дальше по этому кругу перерождений.

Сансāра — колесо существования, буквально "Вечное блуждание" — название, данное в Палийских писаниях океану жизни с неустанно вздымающимися и опускающимися волнами, символ этого продолжающегося процесса вновь и вновь возобновляющихся рождения, старения, страдания и умирания. Точнее говоря, "сансāра" — это непрерывная последовательность пятеричных комбинаций Кхандх, которые, ежесекундно постоянно изменяясь, непрерывно следуют одна за другой в течение непостижимых периодов времени. В этой сансāре отдельно взятая жизнь составляет лишь ничтожно малую часть. Следовательно, чтобы понять первую Благородную Истину, нужно обратить взгляд на сансару, на эту ужасающую последовательность перерождений, а не просто на отдельный жизненный период, который, разумеется, иногда может быть не особенно болезненным.