Дмитрий Щедровицкий - Врата Царства

И к этому он добавил:

…Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. (Матф. 5, 18–20)

Итак, само вхождение в Царство Небесное зависит от исполнения заповедей. Об этом Иисус свидетельствовал, например, такими словами:

Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. (Матф. 19,17)

Иисус говорит о заповедях не только Закона (Торы), но и Пророков (Невиим), то есть он имеет в виду все те указания Господни, которые из века в век сопровождали верующих, наставляя и поправляя их, когда понимание Закона становилось слишком плотским, внешним, обрядово-буквальным. Когда люди уклоняли сердца свои от следования воле Божьей, сосредоточиваясь на «материальных» деталях конкретных обрядов, мелочных ритуалах и т. д., то Господь посылал пророков для вразумления народа, дабы сердца людей вновь обратились к Богу:

…Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. (Матф. 15, 9; ср. Ис. 29, 13)

…Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев… вы не войдете в Царство Небесное. (Матф. 5, 20)

Следует задуматься: каков истинный смысл этих слов, в чем должны ученики Иисуса «превзойти» фарисеев?

Ведь не сказано — вы, мол, займете последнее место в Царстве; но угроза выражена ясно — вы вообще не войдете, не будете допущены туда, если праведность ваша не превзойдет фарисейской!

Вспомним, чем же отличались фарисеи от других направлений древнего иудейства — например, от саддукеев. Отличались они как раз дотошным, подробнейшим внешним исполнением всех предписанных Торой заповедей! Итак, такую их праведность и следует превзойти ученикам Иисуса… Как же это сделать?

Дело в том, что в фарисейских источниках мало внимания уделяется внутреннему состоянию человека. Главным образом обсуждаются внешние действия: как надо поступить в том или ином случае, как лучше исполнить внешне то или другое ритуальное предписание.

Например, очень много внимания уделяется подробностям жертвоприношения животных. Но мало и редко говорится о том, что же представляет собой жертвенная жизнь самого человека. Какое же именно животное начало должен приносить человек в жертву Господу?

Ответ очевиден: конечно же, свою собственную животную природу! Именно ее и должно постоянно возвышать для служения Богу. Животную, эгоистическую сущность собственной души призваны мы «возлагать на алтарь Божий», — и она, преображаясь в огне любви,

в пламени служения и становясь альтруистической, должна «восходить к небу»! Поэтому -

…Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев… (Матф. 5,20)

Если она не возвысится над внешне-вещественным, обрядовым уровнем понимания Божьего Закона, то не отворятся для нас «врата правды», через которые входят в Царство (Пс. 117, 19–20).

Ведь в самом Законе (Торе) сказано:

…Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим… (Матф. 22,37)

Никакие подробности внешних ритуалов не помогут нам понять — как возлюбить Бога сердцем? А ведь внутренний наш мир без любви к Богу — осквернен и затемнен…

Об этом ведется речь в притче, записанной в 22-й главе Евангелия от Матфея. На царский пир отказались прийти, под разными предлогами, все званые: они оказались недостойны наследовать Царство Божье, поскольку увлеклись делами мирскими, а духовным смыслом жизни пренебрегли… И тогда царь повелел слугам собрать гостей по «распутиям и дорогам» — нищих,

увечных, хромых и слепых, и злых, и добрых (Матф. 22, 8-10; Лук. 14, 21–24). Это — те, кто «получил приглашение» войти в Царство — исключительно по милости Божьей, считая себя духовно убогими, не зная за собой никаких заслуг:

…И брачный пир наполнился возлежащими. (Матф. 22,10)

И вдруг царь увидел среди вошедших одного человека не в брачной одежде:

…И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.

Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов. (Матф. 22,12–13)

Что же такое «брачная одежда», в которой человека допускают в Царство Божье?

На брачный пир, устроенный царем (Богом) для царского сына (Матф. 22, 2) — на Мессианский пир — допускаются только те, кто получил оправдание: облекся в «белые одежды» — в свойства души самого Иисуса (Ис. 61, 10; Гал. 3, 27). Белый цвет означает чистоту сердца и души. Древнееврейское <мида > — это и «одежда», и «качество», «свойство». Светлые свойства души Мессии «приобретаются» человеком посредством веры в него и преданности его Учению. Сам Мессия говорит:

Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться… (Откр. З, 18)

У пророков сказано, что Бог «совлекает» с человека его греховную природу, оскверненность души — и «облачает» его в белые ризы, одежды спасения:

Смотри, Я снял с тебя вину твою, и облекаю тебя в одежды торжественные. (Зах. 3,4)

Облекаясь в эти «белые одежды», то есть свойства души Мессии, человек получает право наследовать Царство, «войти в жизнь» (Матф. 7, 13–14). Ну а если он все же пытается проникнуть на царский пир «не в брачной одежде», то оказывается «брошенным во тьму внешнюю» (Матф. 22,13)…

Но бесконечно ли длятся тогда его мучения? Обречен ли он страдать во веки веков?

На такой вопрос мы надеемся, с Божьей помощью, подробно ответить в отдельной книге. Здесь же ограничимся лишь одной цитатой. В Первом Послании к Тимофею апостол говорит о Боге как о Том,

…Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. (I Тим. 2,4)

Уж если Всемогущий Бог чего-то хочет, то Он найдет способ осуществить Свое желание! В данном же случае ясно сказано, что Его желание — это спасение всех…

Здесь и далее в квадратных скобках — примечания автора.

Следует, однако, заметить, что в Писании под словом <нефеш> подразумевается иногда душа, отделившаяся от тела (см., напр., Быт. 35, 18: «И когда выходила из нее душа, ибо она умирала…»), а иногда — одушевленное живое тело (напр., Быт. 46, 26: «Всех душ, пришедших с Иаковом в Египет. всего шестьдесят шесть душ»).

В ряде мест Писания говорится об «оправдании верой». При этом имеется в виду оправдание в период земной жизни от грехов, совершенных человеком до его уверования в искупительную жертву Мессии (см. Рим. 3, 23–25; Деян. 13, 38–39; II Кор. 5, 19).