Рамеш Балсекар - Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Мы увидели в действии и Бхакти, и Джняни, и то, что это не отдельные пути для «достижения» Конечного, более чем очевидно. В действительности нет вопроса о «выборе» того или другого. В мистическом переживании «индивидуум» полностью уничтожается, каковы бы ни были обстоятельства – то есть, был ли достигнут «этап взлета» посредством преданности и поклонения или посредством знания, или же посредством сочетания обоих этих путей. Можно сделать ясное заключение, что до тех пор пока остается идея обособленной сущности, обладающей независимостью и свободой выбора действия, мистическое переживание того, что вселенная – это иллюзия, произойти не может. Поэтому мы должны принять тот факт, что никогда не было и быть не может никакой обособленной сущности, то ли связанной, то ли свободной.

В мире существуют миллионы человеческих существ, и психика каждого из них определяется темпераментом, который задает его физическая структура (особое сочетание определенного оттенка каждого из пяти элементов и трех атрибутов – Саттвы, Раджаса и Тамаса). Если иметь этот факт в виду, мы можем легко понять огромные различия в способностях людей, желающих познать свою истинную природу. Есть существа, психика которых (как говорил Рамана Махариши) подобна сухой древесной стружке или пороху, и ей нужна лишь одна искра знания из уст гуру, чтобы зажечь их. А есть и другие, настолько «сырые», что неспособны быстро отреагировать даже на сверкающее пламя. И конечно, между этими двумя крайними категориями существует все населяющее наш мир человечество.

Не будет ли смешным при таком положении дел говорить о различии между Бхакти и Джняни и о том, какой «путь» лучше «выбрать»? Когда Махарадж спросил европейца-посетителя, который хотел узнать разницу между преданностью и знанием, о том, «кто» задает этот вопрос, он действовал как раз в этом контексте. Весь процесс, известный как «жизнь», начиная с «рождения» физической формы и заканчивая ее «смертью», является частью тотального функционирования сознания, относительного проявления Абсолютного Непроявленного. Мистические переживания, которые происходят спонтанно и довольно редко, также являются частью этого тотального функционирования. Поэтому основополагающий вопрос заключается в следующем: может ли индивидуум, иллюзорная сущность, выразить решимость, основанную на независимой свободе выбора, что он желает стать «освобожденным», что он должен выбрать метод (Бхакти или Джняну) и что он будет прилагать определенные усилия в этом направлении? Нет, не может. Не будет ли для него более мудрым и, кстати, более практичным, пассивно принять то, что есть, как часть тотального функционирования и смотреть на все происходящее с изумленным восторгом от действий Природы? Быстрая, но необдуманная реакция на это предложение часто такова: если все примут такой «фаталистический подход», никто не будет работать или продвигаться вперед. Немедленный ответ Махараджа на такую реакцию таков: ну, попробуйте и увидите, действует ли Природа таким образом. Как долго вы сможете просидеть неподвижно, ничего не делая – десять минут? Вот здесь и проявляется физическая и ментальная структура каждого психосоматического механизма – он будет действовать в соответствии со своим строением, в материальной и духовной области.

Есть чрезвычайно важный, хотя и довольно тонкий аспект этого вопроса, который часто упускается из виду: духовное развитие в каждом отдельном случае, в зависимости от структуры психики, происходит спонтанно, и любые намеренные усилия со стороны псевдосущности лишь создадут опасности и препятствия. Когда этот факт постоянно учитывается, человек автоматически ограждается от величайшей духовной опасности, то есть от раздувания эго. Без прочного закрепления ума в осознавании не-существования независимой сущности следующие по пути Джняны или Бхакти невольно могут начать считать себя привилегированными личностями, занимающими более высокое положение не только по отношению к тем, кто по их мнению является средненькими заблудшими индивидуумами, но также и по отношению друг к другу. Каждый будет считать свой «путь» высшим по сравнению с путем других. Но в действительности не существует никакого различия между Бхакти и Джняни. Подвижник, следующий по пути Джняны, слушая слова своего Джняни-гуру, обнаруживает, что его глаза затуманиваются, а сознание почти приостанавливается, когда стрела слов гуру попадает в цель. Так и Бхакти оказывается полностью поглощенным песнопением и танцем гуру и его учеников. Может ли в действительности быть какое-либо различие между этими двумя путями?

Похоже, мы дошли до рабочей формулы по нашей теме. Что же делать индивидууму? Единственное, что можно делать, – это постоянно помнить о том, что никакая независимая сущность существовать не может, а также о том, что весь проявленный мир представляет собой функционирование сознания, в котором каждый из нас должен играть отведенную ему роль и, наконец, принимать все, что бы ни происходило в этом тотальном функционировании, с чувством изумления и восхищения. Единственное, что остается после этого, – не выполнять какую-либо практику как намеренное усилие, а позволить нашему истинному пониманию наполнить все наше бытие, пассивно и терпеливо, с тем чтобы все иллюзии и препятствия постепенно отпали сами собой.

В этом состоянии совершенства, полного Осознавания

ЭТО не осознает своего осознавания;

Затем сознание начинает движение в протяжном Аум,

И сновидение-творение начинается.

ЭТО сознает свое бытие,

ЭТО ликует в этом бытии.

Погруженное в любовь «Я есть»

ЭТО выражает себя в дуальности.

Посредством соединения двух аспектов – мужского и женского,

Посредством пяти элементов – пространства, воздуха, огня, воды и земли,

Посредством трех гун – Саттвы, Раджаса и Тамаса,

ЭТО проявляет себя в длительности.

В снящемся пространстве-времени

ЭТО проявляется в виде феноменальных объектов,

Создавая миллионы форм, вдыхая в них жизненную силу

И все пронизывающее имманентное сознание;

И посредством этих форм, в радостной любви к себе

Сознание функционирует в форме Праджни.

Чувствующие существа, простые образы,

Будучи таковыми – о, чудо из чудес! –

Воспринимают друг друга как объекты, принимая на себя субъективность,

И каждое, в великой иллюзии,

Видит себя как отдельную сущность,

Обладающую независимостью суждений и свободой волеизъявления.

Каждый из них забывает свой безграничный потенциал

Как потенциал ноуменального Абсолюта, и принимает

За свою ограниченную индивидуальность видимое проявление,

Простой феноменальный объект;

Принимая таким образом ответственность за функционирование Праджни,

Как за свои собственные, личные действия,

Обрекая себя на иллюзорное рабство

И «переживая» боль и удовольствие!

И тогда является милосердный Гуру,

Исполненный благости и божественного Света,

И показывает ему то, что на самом деле есть.

То же, что он считает сущим –

Ничего более, чем капля спермы,

Которая совершила оплодотворение в чреве матери

И в которой в латентном состоянии пребывает свет чувствительности,

Состояние «Я есть», Сознание, которым он и является.

Ему дают тысячи имен –

Рама, Кришна, Ишвара, Брахман –

Но это все одно и то же состояние «Я есть»;

Свет сознания, Махамайя

Посредством великой иллюзии

Вводит в заблуждение свою собственную природу,

Заставляя себя же сбиться с пути.

Пока Гуру не скажет: Стоп!

Познай себя таким, как ты есть, во всей своей славе.

На твоем изначальном состоянии безвременной,

Абсолютной ноуменальности возникло,

Подобно временной болезни, тело в союзе с сознанием,

Спонтанно, без какой-либо на то причины, как часть функционирования Праджни.

Оно отработает отведенный ему срок,

Пока так же спонтанно оно не исчезнет –

И сознание, больше не осознавая себя,

Не сольется с Осознавание – никто не рождается, никто не умирает.

Нисаргадатта Махарадж говорит

Просто и прямо:

«Чем вы были прежде, чем обрели тело?

Вернитесь к источнику; пребывайте в покое, и тогда

Ищущий исчезнет и

Растворится в поиске.

Не осознавая более осознавания,

Пребывая в целостности, в единстве, без дуальности «я есть».

Исполненное интуитивной мудрости, глубокой убежденности, простое для постижения

То-Что-Есть находится вне пределов интеллекта.

Интеллект способен понять

Лишь объективное и феноменальное – присутствие или отсутствие.

Но то-что-Я-есть – это не присутствие и не отсутствие;

Отсутствие присутствия присутствия,

Отсутствие присутствия отсутствия –