Сатья Саи Баба - 365 высказываний на духовные темы

177. «Тот, кто приходил как Саи Баба, теперь снова явился как Сатья Саи Баба. Более того, Саи приходят один за другим. После этого придет другой — Према Саи, который родится в области Мисор».

178. Преданность Богу должна смягчить ум и сделать его восприимчивым к возвышенным эмоциям и очищающим импульсам.

179. Манава (человек) должен стать Мадхава (Богом): в этом его назначение, замысел и цель вооружения мечом проницательности (вивеки) и щитом отречения (вайрагьи); человек — единственное живое существо, способное отображать бывшее существование и целый ряд существований, накапливая впечатления одно за другим. То, что ты видишь и чувствуешь во сне, ты видел и чувствовал в состоянии бодрствования, равным образом, то, что ты видишь и чувствуешь в настоящей (нынешней) жизни, в основе своей имеет то, что ты видел и чувствовал в других, прежних жизнях. Милость Божью ты обретешь лишь с помощью праведности, дхармы. Дхарма порождает дух самоотречения и развивает его.

180. Ты можешь предъявлять права на это имя, лишь в том случае, если ты отдался в Мои руки целиком, полностью, без единого намека на эгоизм, тщеславие.

181. Знай, что ты спасен. Иди и расскажи, что ты был в Путтапарти, и что там ты обрел знание тайны освобождения.

182. Но, как ни старайся, сладость духовного познания (джнаны) не получить извне: она должна возникнуть изнутри. Это — изменение внутренней сути, доставшееся как победа над внутренними врагами.

Задумайся на мгновение. Ты находишься в теле, в этой оболочке, чтобы постичь Бога, коим ты воистину являешься. Это тело есть кокон из твоих импульсов и желаний. Пользуйся им, пока оно у тебя есть, чтобы вырастить крылья и ускользнуть из него. Ты пришел в этот мир, плача оттого, что оказался здесь, и потерял связь с Богом. Придя сюда с горем, не уходи с этим же горем отсюда. Отделайся от него еще в этой жизни.

183. Ты хвалишь Меня, когда все идет хорошо, и говоришь, что у Меня каменное сердце, когда тебя постигает горе.

Горе и радость, посылаемые тебе Господом, ты должен принимать с равным спокойствием.

184. Рама пришел, чтобы напитать корни истины (сатьи) и праведности (дхармы). Кришна воплотился, чтобы взрастить умиротворение (шанти) и любовь (прему). Дхарму, ускользнувшую в леса, следовало возвратить в деревни и города. Адхарму, разрушившую деревни и города, следовало изгнать в джунгли. У тебя не будет покоя, пока это не будет сделано. Ибо это твоя проблема, проблема, в которую каждый вовлечен.

185. Чувства говорят: «Для чего борьба? Ешь, пей и веселись, пока можешь», но Гуру говорит: «Смерть довлеет над тобой, а ты не замечаешь. Преодолей страх смерти теперь, прежде чем она призовет тебя. „Теперь“ — верный твой друг, „вчера“ тебя обмануло и ушло, „завтра“ — сомнительный посетитель. Сегодня — самый надежный друг, держись за него крепко».

186. Духовная практика (садхана) требует упорядоченных привычек и умеренности в пище, сне и занятиях. Излишнее голодание ослабляет интеллект и уменьшает силу проницательности.

Необходимо равно заботиться о теле, разуме и духе. Если ты не имеешь «мускулов из железа и нервов из стали», ты не сможешь осознать грандиозное превращение идеи Адвайты или постичь то, что твоя сущность — сама Вселенная, сама Вечная Реальность. Малосильный может думать только о второстепенных ролях. Чтобы видеть Истину Истиной, а ложь — ложью необходимы как ясность видения, так и смелость.

187. Сомнение стремительно растет при отсутствии веры. Вера может укорениться, только когда человек постигнет внутреннее значение каждого эпизода и каждой фразы.

188. Аватар подобен человеку. Поэтому человечество может чувствовать родство с ним, но он взмывает до сверхчеловеческих высот. Поэтому и человечество может устремиться к этим высотам.

189. Сердце должно быть направлено на задачу осознания Господа внутри тебя, Господь явился в человеческом обличье, чтобы показать, что Он — побуждающая сила.

190. Подношения, не оскверненные эгоизмом, Господь принимает с радостью. Если же ты чувствуешь гордость и самодовольство, то даже самые благоуханные цветы, поднесенные к стопам Господа, будут отвергнуты Им как отбросы, исторгающие мерзкое зловоние.

191. Говори так, чтобы язык твой был так же нежен, как и твои чувства. Твои слова должны быть правдивыми и приятными: сатьям бруйят — приям бруйят. Но не лги и не преувеличивай для того, чтобы понравиться другому. Цинизм, побуждающий тебя говорить о ком-либо в издевательской форме, чтобы создать ему дурную славу, так же плох, как и лесть, побуждающая тебя преувеличивать и выходить за рамки правды.

192. Ты можешь вызвать Меня по телефону, но Я не услышу тех, кто не имеет искреннего стремления к Господу. Ибо тем, кто говорит «Нет, ты не мой Господь», Я говорю «Нет!»; тем же, кто говорит «Да», Я вторю «Да!» Если Я есть в твоем сердце, то Я отвечу и по телефону, но помни: у Меня есть собственные системы почты и телефона. Они действуют прямо: от сердца к сердцу. Существуют правила и условия работы этих систем, которые объявлены в Священных Писаниях. Ты найдешь их там.

193. Человеку следует лишь признать свое невежество, чтобы вступить в контакт с источником блаженства, бессмертия и родства со всеми живыми существами. На санскрите отдельная личность именуется «вьякти», так как она должна сделать свою прирожденную божественную сущность «вьякта», то есть просветленной. Вот в чем твоя реальность: обнаружив ее, пребывай в ней, возвести о ней всем. Отбрось любое низменное желание, касающееся нескольких акров земли или крупного счета в банке или дополнительных особняков, автомобилей, или радиоприемников и пожелай скорее радости, которая никогда бы не кончалась, не убывала, была бы глубокой, стойкой и придающей силы, — радости Божественной реализации. Познай свою святость, свою Божественность, свою истину. Ты можешь сомневаться насчет того, что такое дхарма, что такое сатья, что такое према и т. д. Я допускаю это, но ты же не сомневаешься в себе самом, не правда ли? Так выясни, кто ты есть, и будь привержен истине.

194. Помни Бога, в котором ты движешься, который побуждает тебя двигаться, Бога, который есть вся эта обширная Вселенная, каждый атом, каждая гигантская звезда. Выбери несколько имен и форм для этого всемогущего вечного Бога и всегда держи их на языке и перед своим мысленным взором. Вот что называется джапасахита дхьянам: медитацией с повторением имени.

195. В этой Кали юге принцип любви не очевиден. Он затемнен ревностью, самодовольством, ненавистью, страхом, фальшью и жадностью. Вот почему этот век лучше называть калахаюга, веком раздоров — раздоров матери с дочерью, отца с сыном, учителя с учеником, гуру с гуру, брата с братом. Воспевание имени Кришны — лучший метод очищения разума от всех дурных импульсов. Ты можешь спросить: «Если мы погрузимся в это блаженное времяпровождение, как же мы можем добыть себе пропитание для жизни?» Что ж, позвольте уверить вас: если вы будете иметь чистую и твердую веру в Господа, Он дарует вам не только пропитание, но и нектар бессмертия. В тебе — огромная мощь, способная раскрыть Господа внутри тебя и побудить Его даровать тебе этот нектар.

196. Начни служить своим родителям, своим учителям, старшим, бедным, больным и несчастным. Не сей раздоров и разногласий, поощряй и умножай Любовь, согласие, сотрудничество, братство. Не суди о людях по их положению в обществе, ибо все они — рабы чувств и материального мира. Примкни к обществу добродетельных, усердных, устремленных искателей (садхаков), и вскоре ты достигнешь стадии покоя внутри себя и гармонии вне себя.

197. Вожделение (кама) — трехголовый демон. Когда ты обретаешь желаемое, у тебя развивается лобха — презренная жадность удержать завоеванное и видеть его преумножение. Если же ты потерпел неудачу в обретении желаемого, в тебе развивается кродха — чувство обиды, гнев, даже подвижничество (тапас) не в состоянии укротить и преобразовать такой характер, как мы видим в случае с Бхасмасурой, который пытался уничтожить самого Господа, даровавшего ему то, чего тот так жаждал. Вожделение, жадность и гнев (кама, лобха, кродха) — формы раджагуны, лихорадочной деятельности, не брезгующей «любыми средствами» для достижения цели, и не особенно задумывающейся над правильностью пути, к ней ведущего.

198. Преобрази свое тело, перестрой свой разум, отрегулируй образ жизни, тогда страна сама по себе станет сильной и процветающей. Не причитай о том, что грязен кувшин, содержащий нектар, это гораздо лучше, чем золотой кувшин с ядом.

199. Страна может быть богатой, но если жизнь в ней гадкая, то такая страна достойна сожаления. Неважно, что уровень жизни низок, если образ жизни чист, полон любви, кротости, страха перед грехом и уважения к старшим.

200. Ты должен быть счастлив от того, что служение Господу удерживает тебя в Его присутствии, и быть всегда бдительным, чтобы выполнялись Его заветы. Господь печется об экагратхе, концентрации, и читташуддхи, чистом сознании. Ты не должен чувствовать своей физической отдаленности от Него. Для Него не существует понятий «близко» и «далеко». Если адрес отчетлив и правилен, твое письмо будет доставлено и на следующую улицу, и в Калькутту, и в Бомбей за ту же 15-пайсовую марку. Памятование (смарана) — это марка, размышление (манана) — адрес. Избери имя для памятования и форму для размышления: этого достаточно.