Евфимий Зигабен - Толковая Псалтирь

Ст. 5. Гневайтеся и не согрешайте. Гневаться, как людям пророк не запрещает, но убеждает нас, чтобы мы не согрешили гневаясь; а это бывает тогда, когда мы, будучи увлечены пылом страсти, становимся чрезмерно раздражительными и неуместно или без всякой вины к кому-нибудь мстительными, между тем как гнев насажден в людях собственно для противодействия порокам. Так, когда кто нибудь гневается из мести за нанесенную ему обиду, то согрешает, а когда гневается в видах исправления другого, то не согрешает, как например, отец гневается на своего испорченного сына.

Яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваишх умилитеся. Отходя, говорит пророк, при наступлении ночи, на ваше ложе, которое доставит вам благоприятный случай к успокоению от забот дня, вопрошайте на досуге самих себя о дневных ваших помыслах; и если в течение дня вы помыслили о чем-либо нечисто, то постарайтесь раскаяться в том во время покоя вашего на вашем ложе. Таким, говорит, образом поступал я сам и имел за то успех во всем; дознав наперед собственным опытом, как это полезно, я убеждаю теперь и вас поступать таким же точно образом. А если должно удалять от себя, по слову пророка, даже нечистые помыслы, тем более следует удалять нам от себя самые действия нечистые. Заметьте же теперь, как пророк пользовался не только средствами очиетительными, когда подвергался искушениям, но и предохранительными против искушений. Так: гневайтеся и не согрешайте— есть средство предохранительное, а глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся—очистительное.

Ст. 6. Пожрите жертву правды и уповайте на Господа. Только плоды вашей праведности принесите, говорит, в жертву Богу, никого не обижая сами; и ожидайте себе помощи от Господа, Который особенно благоволит являть свое заступление терпящим обиды. Предначертывает здесь также иророк и образ будущей Церкви Христовой, где имеют приноситься Богу жертвы—не вещественные, а духовные, состоящие, вместо животных, в добрых делах. Под правдою затем (пожрите жертву правды) должно разуметь не в собственном смысле правду, а вообще всякую добродетель.

Мнози глаголют: кто явит нам благая? Приведя выше (ст. 5) наставление, как мы видели, от собственного своего примера, пророк представляет здесь некоторое возражение, какое могли бы выставить против него люди малодушные. Иные, говорит он, когда подвергаются испытаниям, впадая в уныние, доходят до отчаяния и не веруют, что Господь близок к призывающим Его: у них вырываются восклицания, в роде следующего: «кто будет помощником нашим»? На что они как бы сами же себе отвечают, что «никто». Это признак крайней степени отчаяния. Или быть может здесь идет речь также и о плотоугодниках, которые, полагая все свое благо в праздности и плотских удовольствиях, только это одно и преследуют в жизни и весьма не долюбливают несчастий, ниспосылаемых на нас Божественным ІІромыслом. В таком случае слова: кто явит нам благая? должны быть поняты как выражение самого страстного стремления души к плотским наслаждениям.

Ст. 7. Знаменася (оказался) на нас свет лица Твоего Господи. Другие, когда постигают их бедствия, приходят в отчаяние; что же касается меня, то я, говорит пророк, не поступаю так, ибо на мне явлено знамение Твоего Божественного посещения, под которым должно разуметь именно свет веры, как средство разгоняющее мрак отчаяния; знамение это, будучи как бы начертано на мне, сделало меня известным не только между близкими, но и между дальними. Некоторые толкователи думают, что в приведенном месте содержится пророчество о христианах, на которых назнаменована, то есть положена, особенная печать,—Христос, почему они и названы христианами, Христос, Который есть свет Бога Отца (Іоан. 14, 9; Евр.1, 8). Самого же себя, по мнению их, пророк ставит на ряду с христианами по причине близкого сродства с ними в добродетели.

Дал вси веселие в сердце моем. Или то есть по причине явленного Богом заступления в приложении к самому пророку, или же вследствие наименования верующих именем Христовым (в приложении к христианам).

Ст. 8. От плода пшенщы, вина и елея своего умножишася. Речь идет снова о плотоутодниках, именно что они, как говорит пророк, получив все в изобилии от безмерного божественного человеколюбия, все таки помышляют о земном. Пророк исчисляет и самые блага, дарованные им: плод, говорит, пшеницы, и вина, и елея умножен им, то есть насыщены они исчисленных благ, под которыми, как более сутцественными, без сомнения должно разуметь и прочие роды пищи.

Ог. 9. В мире (с миром) вкупе усну и почию. Отложив в сторону мучивший меня страх, я засну, говорит пророк, сном безмятежным, да и не только засну, но и посплю вдоволь. Выражение вкупе значит тоже, что вместе или зараз; то есть я сделаю, говорит он, то и другое одновременно: и усну и почию. Выражением почию пророк обозначает глубокий и продолжительный сон. Можно понимать место это и так еще, что пророк говорит здесь не об обыкновенном сне, а предсказывает о своей собственной кончине, что умер он—не насильственною, а естественною смертию. Вкупе же в таком случае надо будет понимать как сказанное о теле и о душе, т. е. усну я, как бы говорит пророк, с миром—вместе как телом, так и душею, (усну в мире) телом, потому что ему не утрожают более враги видимые; (усну в мире) душею, потому что она безопасна от врагов невидимых. Затем почию будеть иметь следующий смысл: почию, иначе засну на продолжительное время, до дня воскресения.

Ст. 10. Яко Ты Гооподи единаго на уповании вселил мя еси. Ты поселил, говорит, меня отдельно от людей нечестивых, в надежде спасения. Некоторые толкователи утверждают, что пророк предсказывает здесь о воскресении из мертвых, представляя как бы самое тело обращающимся с этими словами к Богу. «Господи,—как бы так говорит оно,—Ты разлучил меня с союзником моим—душею, вселив во гробе, разлучил однако же не со всем, но в надежде воскресения, когда я снова восприиму в себя эту душу». Слово яко оказывается здесь как будто не нужным. Как в этом, так и во многих других местах оно составляет лишь одну из особенностей языка св. Писания В. Завета, неимеющую в речи ни какого логического значения. Здесь, впрочем оно пожалуй могло быть употреблено и в смысле утверждения, вместо: подлинно или действительно.

В конец, о наследствующей

О том, что значит надписание в конец, отчасти говорено было выше (см. Псал.4.). Некоторые толкователи думают, что в настоящем случае надпись эта указывает на то время, когда Иисус Христос благоволил соделаться человеком; ибо тогда получила конец, или прешла тень древнего закона. Это свое мнение они утверждают на том, что пророк пишет настоящий псалом от лица будущей Церкви верующих во Христа, хотя он нисколько не меньше того приличествует и обстоятельствам жизни самого пророка. Наследствующею же назвал он здесь Церковь, как усыновленную Богу чрез возрождение (паки—бытие) крещения. А наследие ее такое, что его и око не виде (1Кор.2,9), и проч. Апостол Павел говорит о ней, также как о невесте Христовой: обручив деву чисту представити Христови (2Корф. 11, 2). Также и евангелист Иоанн: имеяй невесту, жених есть (Иоан.3,29). Затем и сам пророк Давид в одном месте говорит о ней так: предста царица одесную тебе (Псал.44,10.). Наконец что касается того, почему пророк назвал Церковь наследстующею, а ненаследовавшею или имеющею наследовать; то это потому, что такое наследие ее есть вечное и никогда непрестающее.

Ст. 2. Глаголы (слова) моя внуши (услышь) Господи, разумей звание мое (уразумей вопль мой), вонми гласу моления моего. Пророк в различных только и подобозначущих выражениях повторяет здесь одно и тоже моление, как это обыкновенно бывает, когда просят о чем-нибудь от сердца. Или же глаголами он называет здесь молитву, как выраженную словами; выражение звание (вопль) присовокупляет для того, чтобы показать, что в то время как обращается он с этою молитвою к Богу, его дух находится в сильном напряжении; а слово глас прибавлено для обозначения того, что напряженная молитва пророка изливается в выражениях ясных и удобопонятных, тогда как званиe (вопль) вообще есть неясный и бессвязный крик человека. Затем, стоящие в связи с этими, другие слова взятого текста сохраняют свое самостоятельное значение. Так внуши не просто значит услышь, но пойми или заметь, о чем прошу я в моей молитве, и не сочти ее маловажною, будто она произносится только устами и звуком голоса (без ясного сознания нужды того, о чем молится). Это человекообразное представление божественных действий, составляющее одну из особенностей св. Писания; это мы будем видеть также и дальше.