Уильям Ла Сор - Обзор Ветхого завета

1295

Кн. Есфири — единственная каноническая Книга, которая отсутствует в Кумране.

Возможно, в то время в Персии практиковался обычай kitman "сокровенная тайна" или taqiyya «благочестивость», сокрытие расы, культуры или религиозных верований ради мирного сосуществования; см. W.S.La Sor, Handbook of Biblical Hebrew l:66f. В наше время этот обычай позволяет Суннитским и Шиитским мусульманам, обычно заклятым врагам, вместе совершать паломничества в Мекку.

Название Книги «Летописи» восходит к предложению Иеронима (ок.400 г. от Р.Х.) о том, чтобы Книга была названа "Летописи Всей Священной Истории". Еврейское название (dibre hayyamim) означает "события Дней", название LXX paraleipomena ("Пропущенное") может относиться к материалу, пропущенному либо в 1–4 Цар., либо в более раннем греческом переводе. В еврейском каноне Кн. Паралипоменон — последняя Книга Писаний, следующая после Кн. Ездры и Неемии.

Разделение на 1 и 2 Книги Паралипоменон встречается в LXX, но не в средневековых еврейских рукописях. Это разделение продиктовано практическими соображениями (такими как громоздкий размер Книги), а не какими-либо указаниями в самом тексте. Поэтому термин Паралипоменон (или Летописи) относится к обеим Книгам в целом, а их автор, который мог также быть автором или редактором Кн. Ездры и Неемии, называется Летописцем. Современные исследователи более склонны говорить о "летописной школе, чья деятельность… простиралась на период от ок.515 г. до Р.Х. до некоторого времени после трудов Ездры и Неемии". нежели о единственном авторе всех трех произведений; J.R.Porter, "Old Testament Historiography", p. 154 in G.W.Anderson, ed., Tradition and Interpretation', см. также S.Japhet, The Supposed Common Authorship of Chronicles and Ezra-Nehemiah Investigated Anew", VT 18 (1968): 330–371, Ради удобства термин Летописец будет употреблен для описания трудов редактора(ов).

Обзор различных подходов к истории, принятых в Израиле и соседних странах, см в кн. The Idea of History in the Ancient Near East под ред. R.C.Dentan (New Haven: 1955).

Неясно, каким текстом Кит Царств пользовался Летописец. Иногда он почти дословно передаст Ml. а в других случаях отходит от него, наводя на мысль, что он пользовался либо старым палестинским текстом, отличающимся в некоторых местах от МТ. либо комментарием (евр. midras) к книгам Царств (2 Пар.24.27). см. W.E.Lemke. "The Synoptic Problem in the Chronicler's History". HTR 58 (1965): 349–363: также Porter. Old Testament Historiography", p. 156.

From the Stone Age to Christianity, p.273. Cp. J.M.Myers, / Chronicels. Ajichor Bible 12 (Garden City; 1965), p.LXIII: "В рамках своего замысла, рассказ Летописца точен во всех поддающихся проверке случаях, хотя способ представления гомилетичен".

CM.Myers, там же.

"Олбрайт приводит основательные причины того, почему эти Книги приписываются Ездре, на чем настаивает еврейское предание (Талмуд В.Bat. 15a); "The Date and Personality of the Chronicler", JBL 40 (1921): 104–124. Однако, Д.Н. Фридмен датирует труд Летописца прибл.515 г. и связывает его со служением Аггея и Захарии; он приписывает мемуары Ездры и Неемии более позднему автору, который делал акцент на религиозных учениях Моисея, а не религиозном значении Давида, как это делается в Кн. Паралипоменон; "The Chronicler's Purpose", CBQ23 (1961): 441.

Летописец упоминает ряд других писаний, обычно приписываемых пророкам, напр., Самуилу, Нафану, Гаду (1ДТар.29.29), Ахии, Иоилю (2 Пар.9.29), Самею (12.15), Иную (20.34), Исайи (32.32). Дважды они называются «Мидраш» — «рассказ» или «комментарий» (13.22; 24.27). Вероятней всего, они указывают на различные части одного и того же произведения, мидраша книги царей Израильских и Иудейских, в которой приведенные места приписываются этим пророкам. Р.Г. Пфейффер утверждает, что Мидраш — произведение самого Летописца, однако этот взгляд не получил широкого признания; Introduction, р. ВОЗ. Слово «мидраш» здесь следует понимать не в смысле "художественного толкования", в котором оно употреблялось в позднейшие времена, а как «книгу» или «писание», как оно переведено в LXX; см. М.Р.МШег, «Midrash», IDBS, р.594.

Конкретные сведения об исторических и социальных обстоятельствах жизни Летописца — сложный вопрос, особенно если датировать ее концом пятого или началом четвертого веков; CM.P.R.Acroyd, / and 11 Chronicles, Ezdra, Nehemiah. Torch Bible Commentary (London: 1973), P.27.

Этим, видимо, можно объяснить скудность материала, касающегося периода до Давида (1 Пар. 1–9). Летописец ограничивается краткими историями родов, в основном родословными от Адама до Давида, чек приход к власти положил начало Иудее. Хотя и являясь в основном каталогами имен, эти родословные имеют и богословскую цель: они призваны напомнить восстановленному сообществу о его глубоких корнях и неизменности Божьего плана искупления, от творения и далее.

Напр., M.Noth, History, p.296; J.A.Soggin, Introduction, p 418.

Экройд осуждает попытку связать замысел Летописца с самаритянской схизмой, называя ее "плохо обоснованной, не только из-за хронологических несоответствий' ; "1 and И Chronicles", IDBS, р. 158.

CM.Freedman, CBQ 23 (1961): 437: "… основной целью Летописца было написать историю династии Давида, делая ударение, в первую очередь, не на исторических или политических достижениях (хотя они и составляют композицию произведения, заимствованную из Кн. Царств), а на его достижениях в религиозной и особенно культовой областях…". Город и правитель, храм и священник представляются ориентирами, вокруг которых он строит свою историю и богословие.

СМ. E.Jacob цит. по N.H.Snaith, OTMS, p. III.

Несоответствия между идеальным взглядом на обязанности царей и их менее чем идеальную практику см в KH.K.W.Whitelam, The Just King.

Напр., A.Bentzen, Introduiction 2:213.

Сравнение Кн. Царств и Паралипоменон см в кн. W.D.Crockett, A Harmony of the Books of Samuel, Kings, and Chronicles (repr.Grand Rapids: 1951).

Обратите внимание на слова B.S.Childs, Old Testament as Scripture, p.652: "Подчеркивая, что разговоры о последствиях непослушания Богу — не пустые слова, Летописец лишь показывает истинность урока, подтвержденного самой историей". Несомненно, рассказы о покаянии Манассии (2 Пар.33.12 и далее) и фатальной глухоте Иосии к Божественному пророчеству (35.22) не были сочинены для того, чтобы Летописец мог подтвердить свою теорию воздаяния историческими фактами (CM.Bentzen, Intoduction 2:214): покаянием Манассии объясняется его длительное правление, а непослушанием Иосии — его безвременная смерть. Детали Кн. Царств и Паралипоменон описаны в слишком общих чертах, чтобы позволить сравнение. Частичная, неэффективная реформа Манассии, результаты которой были полностью уничтожены Амоном (4 Цар.21.19–26; 2 Пар.33.21–25), могла вполне быть возможна.

G. von Rad, "The Leviticai Sermon in I and II Chronicles", pp.267–280 in The Problem of the Hexateuch.

Old Testament as Scripture, p. 653.

CM.Freedrnan, CBQ 23 (1961): 440: " Для Летописца, монархия и пророчество идут рука об руку; его акцент на функции пророка как советника царя ясно виден в его работе".

Snaith, OTMS, р. III.

Хотя этот порядок расположения Книг встречается наиболее часто, он не единственный среди дошедших до нас еврейских рукописей. Некоторые испанские манускрипты, один масоретский трактат (ХШ в.) и особенно знаменитый кодекс Алеппо (X в.) помещают Кн. Паралипомеион в начале Писании, а Кн. Ездры и Неемии — в конце.

Впервые его применил Ориген (III в.).

Отсутствие у автора или редактора интереса к хронологии привело к тому, что современные ученые ставят под вопрос целостность рассказа (см. ниже).

Арам, 'abar-nahara (доел."противоположная сторона реки" — термин обозначающий провинцию персидской империи, которая простиралась от Евфрата через Сирию и Палестину до границ Египта. Очевидно, что точкой отсчета для такого названия была Персия и Месопотамия.

Очевидно, "народ земли той" (ст.4), которые успешно тормозили работы над храмом до дней Дария. Это были остатки северных колен, смешанные с другими группами, которых ассирийцы переселили в Палестину. Здесь упомянуты две таких высылки, одна, при Асардане (680–669; ст.2), другая лри Аснафаре, великом и славном" (ст. 10), обычно отождествляемом с Ассурбанипалом (668–627).(В русском тексте Аснафар отождествляется с Сеннахиримом — пер).