Дмитрий Щедровицкий - О современной иудейской вере

Раннехристианские источники, как и Талмуд, относятся к фарисеям неоднозначно. В евангелиях, с одной стороны, осуждаются их мелочность и придирчивость, лицемерие и гонения на инакомыслящих (Мф 23); с другой стороны, — подчеркивается «близость к Царствию Божию» наиболее искренних из них (Мк 12:28–34, ср. Мф 22:34–36). Апостол Павел и после своего уверования в учение Иисуса Христа продолжает называть себя фарисеем (Деян 23:6, Фил 3:4–5). В Талмуде содержатся насмешки над некоторыми лицемерными фарисеями, именуемыми «крашеные» (ср. евангельское «гробы повапленные», т. е. «подкрашенные»). К другим же, искренним фарисеям проявляется глубокое уважение. Несомненно, одно из направлений древнего фарисейства — «Дом Гиллеля» — предпочитавшее, в отличие от «Дома Шаммая», толковать предписания Закона в духе милосердия, значительным образом повлияло не только на последующее иудейство, но и на раннее христианство.

Важное отличие современного иудейства от древнего состоит в следующем. Так называемая Устная Тора, т. е. свод толкований к Закону Божьему, составленный многими поколениями законоучителей, но традиционно возводимый к самому Моисею, — в настоящее время существует в записанном виде. Это связано с тем, что первые века н. э., в связи с умножившимися гонениями, стали опасаться исчезновения последних учителей — ее носителей и распространителей, знавших огромные ее разделы наизусть. Будучи кодифицирована и изложена письменно, «Устная Тора» составила второй, помимо Священного Писания, основной источник иудейства — Талмуд. Таким образом было введено большее единообразие в сфере богослужебных ритуалов и догматики, нежели в иудействе времени земной жизни Иисуса Христа. Не принявшие Талмуда ветви иудейства обособились в отдельные секты (в настоящее время уцелели Самаритяне, Караимы, эфиопские Фалаша и некоторые другие, совсем крошечные остатки таких сект).

В позднем средневековье были также записаны (или обнародованы содержавшиеся до этого в тайне) источники мистического учения «Каббалы» («Предания»), а именно — книги Сефер Иецира («Книга Творения»), Зогар («Заря», или «Сияние») и другие. Дискуссии и несогласия между двумя основными «Домами» — Гиллеля и Шаммая — уже в первые века н. э. были разрешены, главным образом, в пользу Гиллеля. Окончательные выводы из этих дискуссий были предписаны как не подлежащие критике нормы поведения всему народу. Это, несомненно, способствовало консолидации и, следовательно, сохранению иудейства в последующие эпохи рассеяния.

Иудейство — вера Богооткровенная. В отличие от других религий, распространявшихся обычно постепенно и имевших каждая одного или нескольких «земных» основоположников, вера Израилева была сразу, в целостной и гармоничной форме, возвещена Богом Еврейскому народу, вышедшему из Египта и состоявшему в то время приблизительно из трех миллионов человек. Это Синайское Откровение — единственное и бесподобное событие во всей мировой истории (Втор 4:32–35). Никакие последующие, даже слишком человеческие и потому сомнительные, толкования Слова Божия не могли заслонить величие Господнего явления на Синае и совершенство Его Закона. От той эпохи до наших дней протянулась «цепочка предания», состоящая примерно из 50 звеньев (считая одним звеном передачу основных сведений религиозно-исторического характера от деда к внуку).

Иудейская вера излагает, предлагает и освящает следующие отношения человека.

1) К Богу — всепоглощающую любовь, благоговение, смиренную покорность, выражающуюся в исполнении всем сердцем заповедей Его.

2) К миру — восхищенное, бережное и ответственное отношение как к творению Божьему, во многом зависящему от поведения человека (Быт 2:17–18). Заповеди Божии регулируют взаимоотношения человека с живой и неживой природой (предписания об охране земли и домашних животных, плодовых деревьев, запрет жестокости по отношению к животному миру в целом, закон «об отдыхе земли» в субботние годы и т. д.).

3) К человеку. Все люди созданы по образу и подобию Божьему, все произошли от одних и тех же предков — Адама, а потом Ноя (Быт 1:27, 10:32). Любовь к ближнему — основное предписание Закона Божия (Лев 19:18), а под ближним разумеется всякий человек вообще — будь то туземец данной земли или пришелец (Лев 19:34). Чем более беден, слаб или беззащитен человек, тем более требует Закон уделить ему внимания и помощи: на первом месте — сироты, вдовы, пришельцы и т. д. (Исх 22:21–25; Втор 10:17–19).

4) К обществу. Исповедующий иудейскую веру обязан способствовать благу и процветанию как своей братской общины, так, в равной степени, и всего того общества, в котором живет. Он должен также побуждать и увещевать своих единоверцев исполнять заповеди Божии, данные через Моисея, а остальных людей — следовать тем заповедям, которые предписал Господь сынам Ноевым после потопа, т. е. всему человечеству (Быт 9:1–9). Активный прозелитизм иудейству не свойствен — иудеи верят, что праведники всех народов имеют удел в вечной жизни.

5) К государству. Здесь действует знаменитый талмудический принцип: «Закон государства есть закон», т. е. исповедующие иудейство должны повиноваться всем законам государств, в которых они живут. В случае же требования отступить от основ Закона Божия, т. е. если от них требуют совершить убийство, кровосмешение или идолопоклонство, иудеи должны пойти на смерть во освящение Имени Всевышнего («аль-кедушат Хашем»), но не нарушить Заповедей.

Согласно учению иудейства, высшая цель земной жизни человека — «прилепление» Его к Богу, «двекут» (от глагола «давак», означающего теснейшее внутреннее единство, взаимопроникновение — употребляется, в том числе, и по отношению к супружеской любви). Человек, в идеале, должен стать «живым храмом» Господа или живой «колесницей Божией» (скиния Моисея и храм Соломона в связи с этим были сооружены по подобию строения человека: Ковчег Завета соответствовал сердцу, и т. д.; о «колеснице» см. видение Иезекииля в 1-й главе его книги). Это значит, что ум, чувство, воля человека должны, без утраты свободы выбора, управляться Духом Божиим подобно тому, как возничий управляет колесницей. В этом случае человек вновь слышит голос Божий, от которого скрылся согрешивший в раю Адам, и становится способен осуществлять волю Господа на земле, участвовать в процессе «полного исправления» нашего видимого мира («мира Асия»), падшего вместе с Адамом.

В связи со сказанным, высшая ценность человеческой жизни — сохранение в себе Закона Божия, закона справедливости и любви, и соблюдение себя в Законе Божьем (т. е. верность Божественной традиции, идущей от патриархов), так как именно этот Закон с его Заповедями дан как средство возвращения человека ко Всевышнему. Необходимым компонентом такой жизни является и воспитание детей в Законе Божьем, и нравственные усилия, направленные на возвращение других людей на путь Господень. Вера и Закон считаются нераздельным целым (из 10 Заповедей уже первая предписывает полную веру в Господа), и вместе они способствуют обретению человеком вечной жизни, «посеянной» в него как зерно и возрастающей по мере его духовного роста. Если же человек отказывается идти «путем Торы» к своей жизненной цели, то Бог ведет его к ней «путем страданий», который гораздо тяжелее и дольше. Но в конечном счете, и этой стезей человек все же возвращается на «путь Торы».

Ортодоксальные толкователи придерживаются той точки зрения, что как Письменная Тора («Тора шебихтав»), так и «Устная Тора» («Тора шебеаль пэ», т. е. Предание) были даны Моисею на горе Синай. Священным Писанием, однако, в прямом смысле слова считаются только книги Ветхого завета («Китвей Кодеш» — «Святые Письмена», или «Танах» — аббревиатура слов «Тора, Невиим, Кетувим», т. е. «Пятикнижие, Пророки, Писания»). Остальное относится к Преданию, часть которого, действительно, восходит ко временам древнейшим, а остальное составлялось в течение многих веков, вплоть до последних столетий. Древнейшая часть Предания — так называемая Мишна («Повторение»): собрание толкований к Торе и описание внебиблейских традиций, обычаев, постановлений. Мишну объясняет и дополняет Гемара («Завершение»), которая вместе с Мишной, Тосефтой («Дополнениями») и некоторыми другими источниками образует Талмуд. В его содержании чередуются: Галаха («Путь») — предписания Закона и Агада («Повествование») — иллюстрирующие Закон красочные предания. Существует и много других источников Предания — Мидраш (аллегорическое истолкование Пятикнижия), комментарии к Библии и Талмуду крупных авторитетов разных эпох (наиболее известный — комментарий Раши XI в. н. э.), постановления признанных раввинов — «учителей поколений» и др. Мистическое Предание — Каббала, вызывавшее, в отличие от Талмуда, глубокие симпатии и даже преклонение среди многих христианских мыслителей со времен средневековья, имеет свои источники, самый авторитетный и полный из которых — книга Зогар, традиционно относимая ко II в. н. э. (ее автор — духовидец рабби Шимон бар Иохай).