Стивен Роузен - Реинкарнация в мировых религиях

Я умер животным и стал Человеком.

Чего мне страшиться?

Разве смерть обокрала меня?»

Халал уль-дин Руми (1207—1273)

В Коране нет последовательных упоминаний о жизни после смерти и перевоплощении души, и это заставило некоторых исследователей, даже правоверных мусульман, усомниться в том, что пророк Магомет знал что-либо существенное по этому поводу[118]. Коран лишь вскользь, мимоходом касается основных теологических и философских вопросов, связанных с природой посмертного существования; но позднее были написаны обширные комментарии теологов, где систематизируются скрытые значения канонических рассказов о пророке (хадисов) и откровения Корана. В этом отношении исламская религия разделяет судьбу породивших ее вероисповеданий — иудаизма и христианства, — которые также в значительной степени основываются на позднейших толкованиях. Ислам чтит и Ветхий Завет, и Евангелия, поэтому доказательства того, что эти писания признают существование реинкарнации, справедливы и для мусульманства.

Правоверные магометане, так же как ортодоксальные иудеи и христиане, стойко придерживаются традиционных представлений о смерти и загробной жизни, и мало кто из них стремится прочесть труды мистиков, чтобы открыть тайное значение тех строк Корана, что посвящены этому вопросу. В итоге складывается такая же картина, как в иудаизме и христианстве:

«У мусульман сложилась изощренная система представлений о природе смерти, о самом моменте умирания и о том, что происходит в могиле сразу же после смерти. Эти воззрения сложились после смерти Магомета (VII век н. э.). Правоверные мусульмане придерживаются определенных представлений о том, что происходит во время умирания, какие небесные существа или демоны встречают покойного и извлекают его душу из тела, как они расспрашивают о его религиозных и мирских делах и даже вознаграждают или наказывают его прямо в могиле»[119].

Как и все остальные религии, ислам учит, что Бог создал человека вовсе не для того, чтобы он однажды умер — через Коран и исламскую традицию проходит мысль о возрождении и обновлении. Известный стих из писания гласит: «Он — тот, кто дал вам жизнь (ahyakum), и Он пошлет вам смерть (yumitukum), а затем снова дарует вам жизнь (yuhyakum)». Та же мысль снова встречается в Коране, на сей раз как предостережение идолопоклонникам: «Господь создал вас (Khalaqakum), заботился о вас, затем вы умрете (yumitukum) по Его воле, затем Он вновь даст вам жизнь (yukyikum). Могут ли идолы [которых вы зовете богами] сделать для вас все это? Слава Господу!» Несмотря на то, что эти и другие аналогичные отрывки из писания явно связаны с реинкарнацией, обычно их трактуют как обещание воскресения.

В стихах Корана очень часто встречаются упоминания о воскресении, которые с равной долей вероятности могут относиться и к реинкарнации. Например, в суре 20:55/57 приводятся слова Бога, обращенные к Моисею: «Мы сотворили тебя из земли, и Мы вновь обратим тебя в землю, и затем вновь сотворим (nukhrijukum) тебя». Традиционно этот стих толкуют как указание на идею воскресения, но его можно истолковать и по-другому: тела постоянно создаются и разрушаются, а душа после смерти тела вновь рождается, но уже в другом теле. Исламская традиция представляет человеческое существо как душу (nafs), воскрешаемую духом (ruh). Эта двойственность осложняется множеством смыслов слова nafs: душа, личность, кровь, живое тело[120]. В исламской теологии границы понятий «тело», «душа» и «разум» обыкновенно размыты, но идея бессмертия духа лежит в основе мудрости Корана. Следует отметить, что суфии и другие исламские мистики трактуют Коран с точки зрения доктрины реинкарнации, и мы вернемся к мистической традиции после более детального анализа ортодоксальных исламских воззрений на смерть и загробную жизнь.

Согласно традиционным толкованиям Корана, заблудшие души сразу после смерти попадают на суд ангелов — посланников Аллаха (Бога). Сразу оговоримся — несмотря на всевозможные достоинства «неверных», то есть не мусульман, неверие в Аллаха и Его пророка навлекает на них проклятие и обрекает их на вечное пребывание в Джаханнаме, который является аналогом иудео-христианской Геенны, или ада. Подобно иудеям и христианам, мусульмане изображают Джаханнам как место вечных посмертных мучений. Хотя в полной мере грешники могут быть наказаны только после «конечного воскресения», Коран недвусмысленно говорит о том, что неверующие познакомятся с уготованным им вечным адом сразу же по смерти.

Души тех, кто верует в Аллаха и Его пророка, избегают суда ангелов смерти. Ангелы приходят к праведникам и препровождают их в рай. «Войди в Сад (al-janna), — говорят они, — за все те добрые дела, что ты сделал»[121]. Вознаграждение в полной мере ожидает благочестивых мусульман только после воскресения, но, в отличие от неверующих, праведники мирно отдыхают до назначенного часа.

По мере развития исламской философии теологи стали представлять наказания и награды, которые следуют сразу же за смертью, как некое состояние души, ожидающей воскресения в могиле. Считается, что после похорон к человеку, находящемуся в могиле, приходят два ангела, Мункар и Накир, с черными лицами, устрашающими голосами, пронзительными голубыми глазами и волосами, ниспадающими до самой земли. Они допрашивают усопшего или усопшую о добрых или злых делах, совершенных им или ею при жизни. Этот допрос называется «судом в могиле»; такого суда ожидают все правоверные мусульмане.

Чтобы подготовить усопшего к этому суду, родные и друзья во время похорон шепчут ему на ухо советы, которые помогут достойным образом ответить на вопросы Божественных судей. Если умерший успешно пройдет через это испытание, он вкусит «райского блаженства» еще в могиле; если нет, в могиле его ждут невыносимые мучения. Однако в должный срок и грешники, и праведники пройдут через «новое сотворение», готовясь к воскресению, после которого благочестивые и неверные отправятся по местам конечного назначения — в рай или в ад. Таковы общепринятые представления о смерти и загробной жизни, сформированные исламом на протяжении нескольких веков.

В эпоху зарождения ислама мусульманские теологи придерживались иных представлений о смерти — она уподоблялась сну. Идея воскресения играла значительную роль в изначальной концепции загробной жизни, но она была сформулирована не так жестко, как позднейшие представления, и вполне могла быть истолкована с точки зрения учения о реинкарнации. Уподобление сну — единственное последовательно поддерживаемое первыми мусульманскими теологами представление о смерти:

«Изложенные в Коране взгляды на природу смерти тесно связаны с двумя другими вопросами: отношениями между сном и смертью и существованием души. Обращаясь к вечным тайнам жизни и смерти, Коран затрагивает древние представления: уподобление смерти сну, а воскресения из мертвых — пробуждению. В Коране, например, (25:47/49), есть следующие слова: «Господь сделал ночь вам покровом, и сон отдыхом, и создал день для пробуждения (nushur)». Ночь — это полог, покрывающий спящего; сон — это прообраз смерти, а заря (когда человек просыпается) — символ воскресения (nushur)...»[122]

Ключевое слово этих строк — nushur, что переводится как «подъем» или «пробуждение». Впоследствии исламские философы, пытавшиеся примирить традиционные толкования Корана с бытующими представлениями о рае и аде, связали это слово с понятием воскресения. Тем не менее, как бы ни толковали слово nushur, нет сомнений, что изначальные исламские представления о смерти были неразрывно связаны с идеей реинкарнации: тот, кто спит, неминуемо должен проснуться! Теологи могут спорить о том, является ли это пробуждение неким окончательным воскресением, или же оно произойдет в круговороте рождений и смертей; в любом случае, вопрос посмертного существования занимал важное место в раннеисламской философии. В наши дни большинство правоверных мусульман склоняется к идее воскресения. С другой стороны, представители мистических исламских сект, например, суфии, всегда трактовали смерть как начало новой жизни и толковали слово nushur как пробуждение души, вселившейся в новое тело.

В исламских писаниях реинкарнация обозначается словом tanasukh, но это слово редко употребляется ортодоксальными мусульманскими философами. Арабские и персидские теологи, подобно своим единомышленникам, иудеям-каббалистам, считают, что переселение души является закономерным следствием грешной или неудавшейся жизни[123].