Мать - Как победить желание. Из работ Шри Ауробиндо и Матери

Путь садханы

…первая необходимость, изначальный радикальный шаг заключается в том, чтобы отвернуться от всего, что принадлежит вашей низшей Природе, и зафиксироваться концентрацией воли и ума на том, что превосходит и волю и ум, превосходит и разум и сердце, и чувства и тело. И прежде всего, вы должны обратиться к собственному вечному и непреходящему «я», безличному и неизменному во всех созданиях. Пока вы живете в эго и ментальной личности, вы будете всегда бесконечно вращаться в одном и том же круговороте без какого-либо реального выхода. Обратите свою волю внутрь за пределы сердца и его желаний и чувства и его влечений; направьте ее ввысь за пределы ума и его ассоциаций и привязанностей и его скованных алканий, мыслей и побуждений. Достигните в себе чего-то, что является вечным, неизменным, умиротворенным, невозмутимым, уравновешенным, беспристрастным по отношению ко всем вещам, личностям и событиям, незатронутым никакими действиями, неменяемым никакими обличьями Природы. Будьте этим, будьте вечным «я», будьте Брахманом…

Невозможно таким образом сделать безличным свое существо до тех пор, пока вы лелеете и пестуете свое эго и цепляетесь за него и за что-либо, что принадлежит ему. Желание и страсти, обусловленные желанием, представляют собой принципиальный признак и узел эго. Именно желание заставляет вас говорить «я» и «мое» и подчиняет вас через упорствующий эгоизм удовлетворенности и неудовлетворенности, приязни и неприязни, надежде и отчаянию, радости и горю, вашей ничтожной любви и ненависти, гневу и страсти, вашей привязанности к успеху и вещам приятным, а также к печали и страданию от поражения и вещей неприятных. Желание всегда приносит сумятицу ума и ограничение воли, эгоистическое и искаженное видение вещей, заблуждение и затмение знания. Желание и порождаемые им предпочтения и насилия представляют собой первый мощный корень греха и ошибки. У вас не может быть, пока вы пестуете желание, устойчивого, ничем не омрачаемого спокойствия, незыблемого света, покойного чистого знания. У вас не может быть правильного бытия – ибо желание это извращение духа, – а также твердого основания для правильной мысли, действия и чувства. Желание, если ему позволить остаться, под каким угодно обличьем, представляет собой непрерывную угрозу даже для мудрейшего и может в любой момент тонким образом или путем насилия низвергнуть разум даже с его самого устойчивого и надежно утвержденного основания. Желание – это главный враг духовного совершенства.

Так убейте желание; отбросьте привязанность к обладанию и наслаждению видимостью вещей. Отделите себя от всего, что приходит к вам в качестве внешних прикосновений и домогательств, в качестве объектов ума и чувств. Научитесь переносить и отвергать весь натиск страстей и оставаться надежно утвержденными в своем внутреннем «я», как бы они ни бушевали в ваших членах, пока наконец они не перестанут тревожить какую-либо часть вашей природы. Выносите и отвергайте сходным образом мощные атаки и даже легчайшие вкрадчивые прикосновения радости и печали. Отвергайте приязни и неприязни, уничтожайте предпочтение и ненависть, искореняйте боязнь и отвращение. Пусть у вас будет спокойное беспристрастие по отношению к этим вещам и ко всем предметам желания во всей вашей природе. Взирайте на них безмолвным покойным взглядом безличного духа.

Отсюда не следует, что работа не должна быть сделана превосходно, с успехом, с соответствием средств целям: напротив, превосходно сделать работу легче, спокойно действуя в йоге, чем действуя в ослеплении надеждами и страхами, будучи искалеченным суждениями спотыкающегося рассудка, суетясь среди нетерпеливого трепета торопливой человеческой воли: в другом месте Гита гласит, что йога есть истинное мастерство в трудах, йогах кармасу каушалам. Но все это делается безлично, посредством действия великого универсального света и силы, оперирующих через индивидуальную природу. Последователь Карма-йоги знает, что сила, данная ему, будет приспособлена к предопределенному плоду, божественное мышление, стоящее за работой, будет отождествлено с той работой, которую он должен сделать, энергия и направление воли в нем – воли, которая будет не желанием, а безличным побуждением сознательной силы, направленным к цели, не принадлежащей ему, – будут искусно упорядочены божественной мудростью. Результат может быть успешным в понимании обычного ума, а может показаться этому уму поражением или неудачей, однако последователю Карма-йоги всегда предназначен успех, но успех этот определяется не им самим, а абсолютным мудрецом, который управляет действием и результатом, потому что последователь Карма-йоги жаждет не победы, а исполнения божественной воли и мудрости, которая добивается своих целей через кажущуюся неудачу точно так же, как через кажущийся триумф, и часто с большей силой.

Именно эго на самом деле неизбежно подчинено Природе, потому что само по себе является частью Природы, функционирующей деталью ее механизма; но когда самоосознание в умственном сознании отождествляет себя с эго, оно создает видимость низшего «я», эгоистического «я». И точно так же то, о чем мы обычно думаем как о душе, на самом деле представляет собой природную личность, а не истинную Личность, Пурушу – душу желания в нас, которая является отражением сознания Пуруши в деятельности Пракрити: она фактически сама по себе является лишь действием трех форм проявления и, следовательно, частью Природы. Таким образом, можно сказать, что в нас существуют две души, видимая или душа желания, которая изменяется вместе с изменениями гун, полностью составляющими и определяющими ее, и свободный и вечный Пуруша, не ограниченный Природой и ее гунами. У нас есть два «я», видимое, которое представляет собой лишь эго, тот ментальный центр в нас, который принимает это переменчивое действие Пракрити, эту переменчивую индивидуальность, и говорит: «Я – это индивидуальность, я – это природное существо, совершающее эти труды», но природное существо – это просто Природа, смесь гун, – и истинное «Я», которое, действительно, является основой, обладателем и господином Природы и представлено в ней, но само по себе не есть переменчивая природная индивидуальность. Путь к свободе, таким образом, должен лежать через избавление от желаний этой души желания, и от ложного взгляда эго на самого себя.

Эта двусмысленность, эти противоположные обличья глубины и слепоты порождены двойственным характером эмоционального существа человека. Ведь на переднем плане у человека находится сердце витальных эмоций, сходное с сердцем животного, хотя и более разностороннее в своих проявлениях; его эмоции обусловлены эгоистической страстью, слепыми инстинктивными влечениями и привязанностями и всей многообразной игрой жизненных импульсов с их несовершенствами, извращениями, а часто и безобразной низостью, – это сердце, осаждаемое и поглощенное похотью, желаниями, гневом, настойчивыми или даже яростными запросами и требованиями, ничтожными вожделениями и алчбой, низменной мелочностью сумрачной падшей жизненной силы и из-за собственного раболепия легко доступное для любого импульса и побуждения. Это смешение эмоционального сердца и чувственного алчущего витала образует в человеке ложную душу желания; именно она является тем грубым и опасным элементом, которому справедливо не доверяет и который считает необходимым держать под контролем разум, хотя действительный контроль или, точнее, подавление и обуздание, которого ему удается добиться над нашей грубой и назойливой витальной природой, всегда остается крайне неуверенным и обманчивым. Но истинная душа человека совсем не там; она находится в истинном невидимом сердце, скрытом в некой светозарной пещере человеческой природы: там, под своего рода инфильтратом божественного Света обитает наша душа, безмолвное сокровенное существо, о котором мало кто даже догадывается, – ведь хотя все имеют душу, лишь немногие осознают свою истинную душу или ощущают ее непосредственное влияние. Там сияет малая искра Божественного, которая поддерживает темную массу нашей природы, и вокруг нее вырастает психическое существо, оформленная душа или подлинный Человек внутри нас. И по мере того как это психическое существо в нем растет и движения сердца отражают его прозрения и наития, человек начинает все отчетливее осознавать свою душу, перестает быть высокоразвитым животным и, пробуждаясь к проблескам божества внутри себя, все больше и больше открывается веяниям более глубинной жизни и сознания и потребности во всем божественном, присущим душе.