Свами Прабхупада - Путь к совершенству

Быть в сознании Кришны - значит всегда жить с Кришной на Его духовной планете. Поскольку мы сознаем Кришну, мы уже живем с Ним. Нам просто надо немного подождать; покинув свое нынешнее материальное тело, мы отправимся туда. Кришну легко достичь тому, кто неуклонно памятует о Нем. Тасйахам сулабхах партха: “Для них Я становлюсь очень доступным”. Для того, кто обращается к сознанию Кришны, самая заветная цель становится легкодостижимой. Поскольку человек занимается деятельностью в бхакти-йоге, Кришна становится для него доступным. Нам нет необходимости прилагать массу усилий, чтобы достичь Кришну;

Кришна Сам говорит: “Я легко достижим”. Нам просто нужно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - все двадцать четыре часа в сутки. Для повторения не существует строгих правил и регламентаций. Мы можем повторять святое имя на улице или в метро, у себя дома или в своем офисе. Это не требует никаких затрат и не облагается налогом.

Кришна всемогущ, и потому непобедим. Однако в данном стихе сказано, что с помощью чистого преданного служения можно не только познать Кришну, но и пленить Его. Мы уже говорили, что очень трудно приблизиться к постижению Верховной Личности Бога; поэтому Кришну называют еще Аджита, что значит “Тот, кого никто не может непобедить”. В “Шримад-Бхагаватам” (10.14.3) Господь Брахма возносит Аджите следующую молитву:

джнане прайасам удапасйа наманта эва

дживани сан-мукхаритам бхавадийа-вартам

стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир

йе прайашо 'джита джито 'рй аси таис три-локйам

“О мой дорогой Господь Аджита, преданные, которые отбросили имперсональные концепции Абсолютной Истины, и которые поэтому потеряли всякий интерес к обсуждению эмпирических философских истин, должны слушать самоосознавших преданных, рассказывающих о Твоем святом имени, форме, играх и качествах. Они должны строго следовать принципам преданного служения и воздерживаться от недозволенных половых отношений, азартных игр, употребления одурманивающих средств и убийства животных. Безраздельно предавшись Тебе и служа Тебе своим телом, речью и умом, они могут жить в любом ашраме или социальном укладе. Поистине, такие личности пленяют Тебя, хотя Ты всегда непобедим”.

Слова джнане прайасам, употребленные в данном стихе, относятся к теософистам и философам, пытающимся год за годом и жизнь за жизнью постичь Бога, или Абсолютную Истину. Их попытки сродни попыткам колодезной лягушки, которая пытается представить безбрежные просторы Атлантического и Тихого океанов. Даже попытки измерить просторы нашей вселенной бесплодны; что же говорить о попытках постичь Бога, применяя к Нему свои мерки? Такие попытки обречены на неудачу, поэтому “Шримад-Бхагаватам” рекомендует оставить все попытки измерить величие Всевышнего. Совершенно бесполезно пытаться постичь Бога, полагаясь на свое ограниченное знание, и человек, наделенный разумом, понимает это. Нам следует стать смиренными и постараться понять, что наше положение - это положение ничтожно малой частички в пределах этой материальной вселенной. Слова мананта эва указывают на то, что нам просто следует стать смиренными, чтобы постичь Всевышнего, внимая знанию из достоверного источника. Что же это за источник, из которого мы должны, внимая, получать знание? Сан-мукхаритам: из уст осознавших себя душ. Арджуна постигает Бога, внимая наставлениям, исходящим из уст Самого Кришны, а мы должны постигать Бога, внимая наставлениям из уст Арджуны или его истинного представителя. Мы можем постичь трансцендентную природу Бога только в том случае, если обратимся к достоверному источнику знания. Этот источник может быть индийским, европейским, американским, японским, индусским, мусульманским или любым другим. Обстоятельства не столь важны. Нам просто надо слушать и стараться понять, а затем применять это на практике в повседневной жизни. Став смиренными, внимая знанию из истинного источника и стараясь применить полученное знание в повседневной жизни, мы сможем покорить Всевышнего. Кто строит свою жизнь таким образом, для того Господь Кришна становится легко доступным. Процесс осознания Бога сам по себе далеко не легок, однако для того, кто смиренно внимает, он становится легким (шрути-гатам).

Есть два пути обретения знания: восходящий путь (ароха-пантха) и нисходящий путь (авароха-пантха). Пытаться обрести знание с помощью восходящего метода - значит пытаться постичь Бога, полагаясь на собственные усилия, то есть философствуя, медитируя или измышляя. Если же человек обращается к нисходящему методу познания, он обретает знание, просто внимая авторитету - истинному духовному учителю или писаниям. Что же касается восходящего пути познания, то о нем в “Брахма-самхите” (5.34) сказано следующее:

пантхас ту коти-ватсара-сампрагамйо

вайор атхапи манасо муни-пунгаванам

со 'пй асти йат-прапада-симнй авичинтйа-таттве

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

“Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, лишь кончиков пальцев лотосных стоп которого могут достичь йоги и гьяни, путешествующие триллионы лет со скоростью полета мысли”. Мы все можем понять, что скорость полета мысли очень велика. Сидя в Нью Йорке, я могу мгновенно перенестись мыслями в Индию, которая находится за тысячи и тысячи миль от меня. В данном стихе сказано, что даже для того, кто путешествует со скоростью мысли в течение триллионов лет, Кришна все равно остается непостижимым. Слово муни-пунгаванам относится к великому мыслителю, а не к обыкновенному человеку. Даже если такой великий мыслитель будет путешествовать в течение миллионов лет со скоростью мысли, он все равно не сможет приблизиться к постижению Верховной Личности. Но для того, кто обращается к сознанию Кришны и неуклонно следует по этому пути, Кришна легко достижим. Почему? Нитйа-йуктасйа йогинах: “Потому что такой человек постоянно занимается преданным служением Мне, и Я не могу забыть его”. В этом суть процесса. Чтобы привлечь внимание Бога, нам просто надо стать смиренными. Мой Гуру Махарадж говорил: “Не пытайтесь увидеть Бога; трудитесь так, чтобы Бог увидел вас. Бог позаботится о вас. Вам не нужно стараться увидеть Бога”.

Таким должно быть наше отношение. Мы не должны думать: “Я хочу увидеть Бога. О Бог, явись и предстань передо мной. Услужи мне”. Господь не является слугой кого бы то ни было; Его можно покорить только любовью и служением. Все мы знаем, как нелегко получить аудиенцию царя или президента страны. Простому человеку практически невозможно взять интервью у такой важной личности, не говоря уже о том, чтобы заставить эту высокопоставленную персону самому прийти и предстать перед ним. И тем не менее люди ожидают, что Верховная Личность Бога явится и предстанет перед ними. Стремление к Кришне заложено в нашей природе, и это естественно, что мы жаждем видеть Его; Кришна - самый привлекательный во вселенной, самый красивый, самый могущественный, обладает всем знанием и всей славой. Все хотят иметь такие качества, а Кришна - источник всех этих качеств, и Он обладает ими в полной мере. Кришна - источник всего сущего (расо ваи сах); поэтому, если мы стремимся к красоте или могуществу, знанию или славе, мы должны просто обратить свой взор к Кришне. И тогда все наши заветные желания исполнятся естественным образом.

мам упетйа пунар джанма

духкхалайам ашашватам

напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

“Достигнув Меня, великие души, бхакти-йоги, никогда не возвращаются в этот временный, исполненный страданий мир, ибо они достигли высшего совершенства”. (Б.-г., 8.15)

По определению Самого творца, Верховного Господа, материальный мир - это духкхалайам, “место страданий”, а если это так, разве в наших силах сделать его комфортабельным с помощью так называемого научного прогресса? Духкха значит “несчастье” или “страдание”, а рождение, старость, болезнь и смерть и есть настоящие страдания. Люди не хотят задумываться над этими проблемами, потому что не в состоянии решить их; поэтому ученые работают только над тем, чтобы создавать атомные бомбы и конструировать космические спутники. Почему же они не могут решить эти важнейшие проблемы человечества, которые неизменно сопутствуют жизни людей, навязывая им страдания? Очевиден факт, что это им не по силам.

Однако в данном стихе Шри Кришна дает решение: мам упетйа пунар джанма. Это значит: “Тот, кто достигает Моей обители, не возвращается в это место страданий”. К своему несчастью, невежественные люди не способны понять, что они находятся в жалком положении. Жизнь животных тоже полна страданий, но животные не осознают этого, поскольку не наделены разумом. В отличие от животного, человек обладает разумом, а значит наделен способностью понимать, однако в век Кали люди используют свой разум на то, чтобы развивать в себе низменные, животные наклонности. Разум дан человеку для того, чтобы он вызволил себя из страданий. Если мы заняты деятельностью в сознании Кришны все двадцать четыре часа в сутки с неуклонной решимостью быть с Кришной, мы отправимся к Кришне и навсегда освободимся от необходимости снова рождаться в этом мире, исполненном страданий. Махатманах самсиддхим парамам гатах: те великие души, которые достигли высшего совершенства, сознания Кришны, навечно освобождаются от страданий. Слово махатма, употребленное в данном стихе, относится к человеку, обладающему сознанием Кришны. Такой человек получает доступ в обитель Кришны. Слово махатма не относится к политическим лидерам, таким как Махатма Ганди; оно употребляется для определения великой души, чистого преданного Кришны.