Михаэль Лайтман - Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)

Но истина в том, что человек должен учиться из этих трех состояний, как сказано: многому научился от учителей (состояние подъема), больше от товарищей (постоянное состояние), но больше всего от учеников (состояние падения). В состоянии подъема человек должен учиться осознавать свои мысли о величии. В основном учеба человека именно в состоянии подъема, потому что тогда есть у него разум учить.

И обязан учить в состоянии подъема о прошедшем состоянии упадка, чтобы дать Творцу молитву благодарности, что возвысил его из состояния упадка, подобного нахождению в нечистотах, как животное, ищущее себе пищу на свалке отходов, выбрасываемых человеком, все желаемое вознаграждение в жизни которых происходит от приобретения отходов.

Но теперь, во время духовного подъема, он может благодарить Творца. И в мере его благодарности, он может подняться еще выше. И не важно сколько приобретений есть у него, не от этого его воодушевление, а от приближения к Творцу.

Но изучение человеком своих состояний происходит именно во время духовного подъема, и поэтому во время падения нечего человеку учиться, а только просить Творца поскорее вывести его из этого состояния.

Целью творения является создание человека, чтобы насладить его. И потому создано в человеке желание насладиться, и желание это вызывает в человеке стремление получить наслаждение, и это стремление является мерой ощущаемого наслаждения, потому что в меру стремления ощущается наслаждение при его получении. Творение желания насладиться тем наслаждением которым Творец желает насладить является действием Творца.

Наслаждение существует в необходимом количестве, поскольку исходит из Творца. Творец желает дать бесконечное наслаждение и потому, согласно количеству задуманного наслаждения, создал сосуд, желание насладиться этим же точно наслаждением. Но если наслаждение исходит от самого Творца, а желание им насладиться создано самим Творцом, точно в соответствии с этим наслаждением, то чего же еще недостает в творении?

Желание получить наслаждение называется малхут или земля. Малхут получает наслаждение от Творца для душ и потому называется Кнесет Исраэль – собрание всех душ Израиля. Малхут уже получила свет для душ, но почему души не могут получить свет от малхут? Потому что существует препятствующая этому скрывающая сила (астара).

Ввиду этого необходима большая работа, верить в вездесущность, единственность, абсолютную доброту управления Творца во всем мироздании. В нашем мире абсолютная доброта Творца и наслаждение, исходящее из Него, скрыты специально, дабы в человеке не возникло чувство стыда.

Поэтому скрытие в нашем состоянии есть необходимость и оно для нашей пользы. Но ввиду скрытия появляется потребность в нашем усилии, работе верить в то, что Творец – единственный и абсолютно добрый управляющий всем, и необходимость усилиями отказаться от использования желания самонасладиться, хотя в этом вся наша суть, все что создано Творцом, все что можно отнести к сотворенному, к природе, к нашему "Я".

Поэтому нет никакой возможности у человека даже понять, как можно сделать такое добровольное усилие аннулировать самого себя – тело начинает противиться этому, задавая вопросы о необходимости такой работы. Но если человек просит Творца помочь ему, тело тут же возражает, что уже много раз ты просил Творца помочь в том, чего, как ты понимаешь, недостает тебе, а ответа на свои молитвы так и не получил, так зачем же верить в то, что Творец слышит все молитвы, вопреки здравому смыслу и опыту прошлых попыток.

На все эти разумные и справедливые доводы тела человек обязан возразить, что я иду выше своего разума, не принимая его во внимание, хотя мой разум и обязывает меня думать, что Творец не слышит моих молитв, но наперекор разуму я утверждаю, что Творец не отвечает мне, потому что мои просьбы о помощи еще не созрели до той степени боли и желания, чтобы получить желаемый ответ, спасти меня, но Творец слышит любую молитву каждого, но не желает отвечать на эти просьбы, пока они не будут по направлению и силе соответствовать желаемому

Им, чтобы просьба человека соответствовала точно будущему спасению. Здравый смысл утверждает, что надо действовать самому, что не всегда и все надо обращать к Творцу, но именно вопреки ему, в самых душевно тяжелых состояниях, человек обязан идти выше разума, осознавая одновременно, что разум – важный компонент его сознания, несмотря на все неувязки теории с действительностью, на все противоречия, что множество раз просил, обращался, молился Творцу, но безответно.

И когда человек преодолевает сопротивление своего тела, в основном разума, и принимает взгляд на свое состояние вопреки доводам разума – это называется верой выше разума. А также когда человек должен отрицать ощущаемое сердцем, отстраниться от собственной выгоды и заботиться только о благе Творца – в этом случае его вера также должна быть выше его разума – и потому он слушает ее голос.

Весь путь духовного развития против разума, поскольку Творец дал нам разум, и с его помощью мы оцениваем все в мире и самого человека оцениваем по его разуму: чем более мудрый – тем более важный. Поэтому когда нам говорят, что мы должны идти выше нашего разума, это против того же разума.

А когда человек приходит к такому состоянию и тело начинает спрашивать его «Кто такой Творец, что я обязан слушаться Его?», «Для чего тебе такая работа?», то начинается настоящая работа человека над собой, в том, что должен просить помощи свыше, чтобы Творец дал силы не слышать эти вопросы.

И про это состояние сказано, что «если Творец не поможет, человек не сможет», потому как не в силах человека выйти из-под власти тела-разума, потому как это против самой его природы.

Нахождение под властью эгоизма, стремление к самоудовлетворению, забота о своем благополучии, о вознаграждении за свои труды, намерения получать, когда удовлетворен только получаемым в свои эгоистические желания наслаждением, а вознаграждением является польза себе – называется уровнем животного.

Уровнем" человек" называется состояние, когда вышел из под власти над собой собственного эгоизма, обрел страх пред Творцом (ират шамаим), желает работать на Творца, потому как Он велик и всемогущ, имеет намерение порадовать своими деяниями Творца, от себя отдавать Ему, когда боится, в состоянии ли он делать приятное Творцу, как бы не уменьшить эти действия, только от подобных действий чувствует приятное, удовлетворение собою, своими действиями.

Малхут, желание получить, царство Творца, называется также землей, Кнесет Исраэль-собранием всех душ, потому что получает для того, чтобы затем разделить полученное между всеми душами, потому что все души происходят от нее.

Поскольку одна мысль Творца вершит все, и Его замысел и действие – это одно и то же, и не нуждается во времени на исправление, как мы, чтобы ощутить все совершенство творения, то относительно Творца, все мы, все души находимся в состоянии полного совершенства и с момента в своем конечном совершенном состоянии (гмар тикун), когда все души получают все наслаждения,уготовленные для них Творцом в состоянии полного подобия Творцу, потому что в вечности Творца все времена – прошедшее, настоящее и будущее представляются как настоящее.

Поэтому если есть «человек», то «земля» дает свои «плоды», называемые Тора или имена Творца: если желание человека получить наслаждение исправлено намерением получать наслаждения только ради Творца, то этим человек находится в подобии свойств-желаний с Творцом, отдает Ему, Творцу, так же как и получает от Него, устремлен вверх (а не как душа животного спускается вниз тем, что все ее желания в самонаслаждении), то получает все уготовленное Творцом, называемое «плоды земли», но не ранее, чем появляется из «животного»-"человек" на «земле». Но нелегко человек становится «человеком» из «животного», альтруистом из эгоиста.

И это потому что работа Творца, работа по самоисправлению происходит в двух противоположных, взаимоисключающих состояниях, пока из них не рождается среднее состояние – средняя линия, называемая малхут – царство Творца, потому что малхут, называемая верой, постигается только при выходе из «животного», эгоизма, любви только себя, работы только на себя в альтруизм, любви к Творцу, действий во имя Творца.

Пока человек не вышел из-под власти эгоизма над собой, он может только иногда получать частичную силу веры, поэтому есть у него возвышения и падения, где в состоянии падения пропадает в нем вера, потому что падение происходит вследствие изъяна, эгоистических желаний.

Поэтому необходимо исправление, чтобы не восстал на Творца, ведь тогда исчезает в нем вера в существование Творца. Но не может человек продвигаться вперед только на одной ноге. Свое продвижение вперед он должен начать с правой ноги, называемой совершенством, т.е. верой в Творца, неважно в какой степени, но сколько есть в нем веры, он уже может начать выполнять Тору и Заповеди постоянно и все больше продвигаться.