Преподобный Макарий Оптинский - Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву

Кстати скажем о прелести вообще; св. Григорий Синаит пишет: "Ты же, если добре безмолвствуешь, чая с Богом быть, никогда не принимай, если что увидишь чувственное или духовное, вне или внутри, хотя бы то был образ Христа, или Ангела, или Святого какого, или бы свет мечтался или печатлелся в уме. Ум и сам по себе естественную имеет силу мечтать и может легко строить призрачные образы того, что вожделевает, у тех, кои не внимают сему опасно, и таким образом сами себе причиняют вред.(...) Потом внимай, да не поверишь чему-либо, увлекшись тем, хотя бы то было что-нибудь хорошее, прежде вопрошения опытных и полного исследования дела, чтоб не потерпеть вреда; но будь всегда недоволен сим, храня ум бесцветным, безвидным и безобразным. Часто и то, что было послано Богом, к испытанию для венца, во вред обращалось многим. Господь наш хощет испытать наше самовластие, куда оно клонится. Но узревший что-либо мысленно или чувственно и приемлющий то без вопрошения опытных, легко — хотя то и от Бога есть, — прельщается или имеет прельститься, как скорый на приятие помыслов. Бог не негодует на того, кто тщательно внимает себе, если он из опасения прельщения не приимет того, что от Него есть, без вопрошения и должного испытания, но паче похваляет его, как мудрого. Ибо немалый труд постигнуть истину явно и чисту быть от того, что противно благодати; потому что диавол обычай имеет, особенно для новоначальных, представлять под видом истины прелесть свою, преображая лукавое свое в духовное"{26}.

И у Симеона Нового Богослова сказано: "На этом пути стоя, прельщаются и те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими, и подобное. Некоторые из таких взбесновались и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали, и остались неисправимыми до конца, не хотя слышать совета ни от какого брата. Иные из таких сами себя лишили жизни, быв подвигнуты на то диаволом; иные бросились в пропасть; иные удавились. И кто может пересказать разные прелести, какими прельщает их диавол, когда они неисчислимы?"{27}. Сей прелести особенно подвергаются те, которые, не очистив себя от страстей, возводят ум на небо и воображают небесная благая и чины Ангел и проч., как написано у Симеона Нового Богослова в той же главе выше: "Когда кто, стоя на молитве и воздевая на небо руки свои и очи свои, и ум свой, держит в уме божественные помышления, воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых, и кратко все, слышанное в Божественных Писаниях, собирает в ум свой, и рассуждает о том тогда — во время молитвы, зря на небо, и подвигает тем душу свою к вожделению и любви Божией, а иной раз извлекает даже слезы и плачет. При этом мало-по-малу (молящийся так) начинает кичиться в сердце своем, сам того не понимая; ему кажется, что делаемое им есть от благодати Божией в утешение ему, и он молит Бога сподобить его всегда пребывать в таком делании. А это есть знак прелести: ибо добро уже не добро, когда не бывает добрым образом и как следует"{28}.

Что значит когда не бывает добрым образом и как следует? Святый Симеон в ответ приводит свидетельство из книги святого Лествичника, который уподобляет образы внимания и молитвы лествице о четырех степенех, и глаголет: "Иные укрощают страсти и смиряются; иные поют, т.е. молятся устами; иные упражняются в умной молитве; иные восходят в созерцание... Которые, — продолжает св. Симеон, — берутся восходить по сим ступеням, не начинают с верхних, чтоб нисходить к нижним, а от нижних идут к верхним, — ступают на первую, потом на вторую, далее на третью и наконец на четвертую. И, во-первых, нужно подвизаться умом и укротить страсти, во-вторых, упражняться в псалмопении, т.е. молиться устами, потому что, когда умаляются страсти, тогда молитва уже естественно доставляет удовольствие и сладость даже языку и вменяется в благоугодную пред Богом, в-третьих, молиться умно, — и в-четвертых, восходить в созерцание. Кто проходит все сие по чину, каждое в свое время, тот может, после того, как очистится сердце его от страстей, всецело весь и вдаваться в псалмопение, и противоборствовать помыслам, и на небо воззревать чувственными очами или созерцать его очами души умственными, и молиться чисто воистину, как подобает"{29}.

Все сии свидетельства от учения святых и богоносных отцов выписаны по желанию пользы ближнему и для предостережения неопытных и немощных, чтобы нерассудно и дерзостно не стремились выше меры своей к прохождению умного делания, да не впадут в прелесть вражию, и будут поругание бесам и плач в человецех, как сказано выше. Но отнюдь не писано сие с тем, чтобы удержать и отвратить от сего делания кого-либо, в разуме и по учению святых отцов желающего проходить оное. Мы радуемся о тех, которые разумно и достойно могут соединиться с Господом чрез сие блаженное делание; не достигшим же того и нудящимся к прохождению сего делания советуем самим читать с должным вниманием отеческие книги, да познают истину и прелесть, и подсады вражии, и соблюдут себя от начинаний выше меры своей.

Многим прилично и полезно помнить слово св. Исаака Сирина, который советует употреблять образ молитвы согласно с образом своей жизни и соответственно мере душевного устроения, говоря: "Сообразна с житием твоим должна быть и молитва твоя"{30}. И в другом месте: "Трудно что-либо высокое преподать еще новоначальному и младенцу возрастом (духовным)"{31}. Не вотще и Апостол заповедует прежде молитися молитвою устною, как написано в послании к Евреям: Тем убо и приносим жертву хваления выну Богу, сиречь плод устен, исповедающихся имени Его(Евр. 13, 15).

Также и преподобный Петр Дамаскин учит прежде проходить молитву деятельную, объясняя, что умозрительная даруется после, благодатию Божиею, не по воле человека, а по воле Божией, когда обрящется сердце и ум его могущими вместить оную, как сказано у него во 2-й книге: "даяй молитву молящемуся" (Цар. 2, 9), то есть: хорошо молящемуся телесною молитвою дает Бог умную молитву, и тщательно пребывающему в ней — безвидную и необразовидную, от чистого страха Божия. И опять хорошо совершающему сию — ведение творений и от него — восхищение ума к Богословию и благому действию будущего дарует Бог тому, кто от всего упраздняется (Пс. 45, II) и поучается в сем делом и словом, а не слухом только"{32}.

Искатель непрестанной молитвы. Наставление Св. Игнатия о молитве Иисусовой для новоначальных. Издание братства "Неопалимая купина" при участии издательства "Храм". М„ 1991.

Письмо преподобного Старца Паисия приведено нами в современном русском переводе: язык оригинала мог быть не для всех одинаково понятен. (Письмо это было напечатано в книге жития и писаний Старца Паисия в первом издании 1847 г., на стр. 265, 266, 267. — прим. преп. Старца. Макария)

Аввы Исаака Сирина Слова Подвижнические. Слово 16. "Правило веры" М., 1993.

Там же, Слово 21.

Преподобного отца Иоанна, Лествица. Слово 26, гл. 211. СПб. 1995.

Там же, Слово 4, гл. 42.

Аввы Исаака Сирина Слова Подвижнические. Слово 55. "Правило веры" М., 1993.

Аввы Исаака Сирина Слова Подвижнические. Слово 2. "Правило веры" М., 1993.

Аввы Исаака Сирина Слова Подвижнические. Слово 55. "Правило веры" М., 1993.

Добротолюбие, т. 5. Главы преп. Григория Синаита. Наставление безмолвствующим, гл. 7. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Сергиев Посад, 1993.

Не по простому обычаю так названных, но в повиновении находящихся у духовного отца, с отсечением своей воли и разума. — прим. преп. Старца Макария.

Добротолюбие, т. 5. Главы преп. Григория Синаита. О молитве и безмолвии, гл. 8. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Сергиев Посад, 1993.

Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения, т. 2, Слово 68. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Сергиев Посад, 1993.

Добротолюбие, т. 3. Главы преп. Филофея Синайского о трезвлении. Гл. 13. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Сергиев Посад, 1993.

Аввы Исаака Сирина Слова Подвижнические. Слово 36. "Правило веры". М., 1993.

Добротолюбие, т. 5. Главы Каллиста Патриарха и сподвижника его Игнатия, Ксанфопулов. Гл. 59 - Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Сергиев Посад, 1993.