Геше Джампа Тинлей - Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.

На этот раз наш ретрит посвящен сущности драгоценного учения Атиши и Чже Цонкапы, сущности восьмидесяти четырех тысяч томов Учения Будды. За основу нынешних наставлений мы возьмем из этих «восьми великих Ламримов» текст «Нюр лам» – «Быстрый Путь», который представляет собой обнаженный комментарий к Ламриму. Хотя структурные заголовки в разных текстах «Ламрим» различаются, их содержательная суть – одна и та же. «Нюр лам» охватывает содержательную сущность всех остальных текстов «Ламрим», потому что Панчен-лама был последний из Учителей (Досточтимый Учитель имеет в виду, что Панчен-лама Лосанг Еше был последним из семи Учителей, написавших тексты «Ламрим», считающиеся великим руководствами по Ламриму в традиции Гелуг.), написавших эти тексты «Ламрим» (На основе семи текстов, написанных Чже Ринпоче, Далай-ламами и Панчен-ламами, Лама Нгаванг Дагпа из монастыря Дагпо написал восьмой текст по Ламриму под названием «Легсунг ньинку» (legs gsung nying khu) – «Эссенция благих речей»). Уже были построены другие дома. Он взял всё хорошее от них и построил самый лучший дом.

Есть две традиции объяснения Учения. Во-первых, существует традиция славного монастыря Наланда. Ученые Наланды объясняли Дхарму посредством трех видов чистоты:

1) чистота речи духовного наставника;

2) чистота потока сознания ученика;

3) чистота объясняемого учения.

«Чистота речи Учителя» появляется, когда Учитель дает наставления с целью обуздания ума учеников. А если он дает учение с мирской мотивацией, ради того чтобы собрать больше учеников, денег, обрести славу и известность, то от его учения пользы не будет, сколько бы вы ни слушали его. Наоборот, оно будет вредить вам: ваше эго будет все более увеличиваться. Эго растет по двум причинам: из-за нечистой речи духовного наставника и нечистого ума ученика. Вам понятно? Эти вещи очень важны. Вы просите учение о Шести йогах Наропы, Махамудру, Дзогчен, ваши глаза расширяются от интереса к высоким практикам, а наставления по практикам начального уровня вам кажутся не столь интересными. Но в духовной практике главное – это фундамент, а не крыша.

Что такое «чистота ума ученика»? Это понятие относится к чистоте мотивации того, кто слушает учение: если ученик стремится получить учение с тем, чтобы обуздать свой ум, то его мотивация чиста. Это не значит, что вы уже очистились от омрачений. Нет. Здесь речь идет о чистой мотивации, чистоте помыслов.

«Чистота учения» не означает наличие чего-то нового в содержании. Речь идет о чистоте учения, проистекающего из чистого  источника, от самого Будды. Такова традиция трех видов чистоты.

Во-вторых, существует традиция великого монастыря Викрамалашила. Ученые Викрамалашилы объясняли Дхарму с точки зрения величия автора; величия Дхармы;  способа объяснения и слушания Дхармы. Эти три вещи, которые имеют большое значение, объяснялись во вводной части учения. После этого объяснялось само учение. Итого, в традиции Викрамалашилы, наставления было принято давать в системе, имевшей четыре базовых заголовка. Все тексты «Ламрим», в том числе, «Нюр лам», излагают учение «Ламрим» в системе, имеющей четыре основых раздела. Во-первых, для того чтобы показать подлинность учения «Ламрим», сначала говорится о величии автора. Во-вторых, для того чтобы развить веру в учение «Ламрим», объясняется величие учения «Ламрим». В-третьих, дается объяснение способа слушания и способа преподавания «Ламрима», отмеченного признаками величия. В-четвертых, это наставления, вводящие ученика в данное учение «Ламрим».

Нужно понимать, что в эти четыре структурные части, в эти четыре заголовка («Величие автора», «Величие учения», «Способ слушания и способ преподавания ‘Ламрима’», «Наставления в ‘Ламриме’») включается весь «Ламрим».

Итак, во-первых, чтобы показать подлинность учения, объясняется величие автора; во-вторых, чтобы развить веру в учение, говорится о величии самого учения; в-третьих, объясняется, как слушать и преподавать учение, которое имеет признаки величия и уникальные характеристики; в-четвертых, объясняется, как с помощью данного учения вести ученика по Пути.

Важно понять, что истоком всех подлинных текстов Дхармы является Будда. И здесь следовало бы проследить процесс передачи учения «Ламрим»по двум линиям преемственности от Будды до Атиши. Атиша соединил их в одну и написал «Светильник Пути Просветления», на основе которого возникло понятие о Ламриме и сам термин «Ламрим». Так что Атиша является косвенным автором всех текстов по Ламриму, появившихся в Тибете. Поэтому [косвенный] автор данного текста «Ламрим» (Выше досточтимый Геше-ла сказал, что его наставление по Ламриму, которое он дает на Байкале, опирается на текст «Нюр лам».) – это тоже Атиша. Что сделал Атиша? После Будды осталось восемьдесят четыре тысячи томов разных учений. Атиша сжал их содержание до одного короткого текста, в котором объяснялась система практики Дхармы Будды. У Будды было очень много учеников, одни из них имели потенциал Хинаяны, другие – потенциал Махаяны. Исходя из уровня их способностей, Будда давал разные наставления в разных ситуациях. Отсюда – множество самых разных сутр. Все они образуют Слово Будды. Атиша классифицировал весь материал Слова Будды. Что есть «Ламрим»? Ступени Пути Просветления. Атиша систематизировал всё содержание Учения Будды и классифицировал его в соответствии с этапами Пути – так, что система Пути представлена непротиворечивым образом. Если вы, не имея знакомства с учением «Ламрим», обратитесь к изучению Слова Будды, то можете увидеть противоречия между Хинаяной и Махаяной, между Сутраяной и Тантраяной. После изучения «Ламрима» вы сможете понять, что между ними нет никакого противоречия, что, более того, они взаимно дополняют друг и друга и помогают друг другу. Итак, чтобы показать подлинность учения, объясняется величие автора данного текста, то есть, Атиши.

Биография Атиши излагается под тремя заголовками: 1) рождение Атиши в превосходной семье; 2) как, получив опору драгоценного человеческого тела, он обрел знания и реализации; 3) как после того Атиша обрел знания и реализации, он помогал живым существам. В будущем, если вы захотите написать биографию своего духовного наставника, вы должны будете написать об эти вещах, а не о том, как он куда-то поехал, или о том, как он увидел радугу.

Где родился Атиша? Принцем в Восточной Бенгалии, в королевстве, где проживали сотни тысяч подданных. Его отцом был король Кальянашри (тиб. dge ba’i dpal – Гевэ Пэл), его мать звали Прабхавати (тиб. dpal mo ‘od zer can – Палмо Вёсэ Чен). Его рождение было отмечено множеством чудесных предзнаменований.

Родившись сыном короля, он, будучи младенцем 18 месяцев от роду, начал практику принятия Прибежища и порождения Бодхичитты. Когда юному принцу исполнилось полтора года, его родителей пригласили в расположенный неподалеку храм [Викрамапури] (Алока Чаттопадхьяя в своей книге «Atisha and Tibet». (R.D. Press, Calkuta, 1967) отождествляет это место с современным городком Дакка (Бангладеш)). Когда ребенок увидел вдоль дороги большие толпы людей, – все жители города вышли на улицу ради того, чтобы посмотреть на юного принца, – он спросил родителей: «Кто они?». Те ответили: «Это – твои подданные». Дитя, взирая на людей глазами, полными великого сострадания, произнес:

Да смогут все они, подобно мне,

Родившись у богатых и достойных родителей,

Наследником благодетельного правителя могучей страны,

Жить, следуя священной Дхарме!

Пусть будет много у них богатства,

Пусть никогда не получат они рождения в низших мирах

И пусть жизнь за жизнью получают  благое рождение!

Когда он стихами сделал такое благопожелание, все были поражены. В полтора года Атиша сделал такое посвящение! Мы же всегда заботимся только о себе! Атиша знал в полтора года, что все эти люди, его подданные, родились оттуда, из низших миров, и что лишь на короткое время пришли сюда и снова уйдут туда. Поэтому произнес такую молитву: «Пусть они не возвращаются к месту своего постоянного жительства!». Это молитва с очень глубоким  смыслом.

Затем, войдя в храм, родители и все другие люди стали возносить молитвы о долгой жизни, о том, чтобы не было болезней, об обретении богатства и всех благ, об избежании в следующей жизни дурных перерождений и обретении благих перерождений т. п. Но принц прочитал такую молитву: