Дмитрий Щедровицкий - Сияющий Коран. Взгляд библеиста

? Мы даровали Мусе [Моисею] Писание и отправили вслед за ним череду посланников. Мы даровали Исе [Иисусу], сыну Марьям [Марии], ясные знамения и укрепили его Святым Духом... ([Ку] 2, 87)

Дух Святой как необходимый посредник в передаче пророчества от Бога к Его вестнику рассматривается в Ветхом Завете как персонифицированная, личностная, сила Всевышнего, руководящая пророком в периоды его экстатического духовного подъема:

Тогда народ Его вспомнил древние дни, Моисеевы: где Тот... Который вложил в сердце его Святого Духа Своего,

Который вел Моисея за правую руку величественною мышцею Своею...? (Ис. 63, 11–12)

В Новом Завете Святой Дух описывается как постоянное присутствие Бога в духовном сознании верующего, как вышний Наставник:

Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания – тем же Духом... (I Кор. 12, 8)

Коранические воззрения на сущность и свойства Святого Духа совпадают с библейскими. Так, слова приведенного аята (стиха): «...и укрепили его Святым Духом...» ([Ку] 2, 87) соответствуют учению Нового Завета:

...Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета... (Деян. 10, 38)

Неотъемлемой составляющей коранического учения является утверждение о прямом воздействии Духа Святого на сердце пророка. Поскольку же Дух Святой сообщает чистую истину, он именуется «Духом верным»:

? И поистине, это – послание Господа миров.

? Снизошел с ним Дух верный

? На твое сердце... ([Кр] 26, 192–194)

Некоторые толкователи усматривают в этом аяте указание на ангела Гавриила как посредника в передаче Корана. Однако здесь говорится именно о Духе Святом, Духе Божьем, как бы «дыхании» (арабское слово «рух» означает и «дух», и «дыхание», и «ветер») Всемогущего, непосредственно проникающем в сердце пророка и запечатлевающем на сердце слова Корана (чего ангел, будучи отдельным тварным существом, сделать не может); ср. новозаветное:

...Вы – письмо Христово... написанное... Духом Бога живого... на плотяных скрижалях сердца. (II Кор. 3, 3)

Именно активное участие сердца пророка в восприятии снисходящего на него (посредством Духа Святого) откровения – необходимая составная часть успешности Божьего замысла. Как в библейском, так и в кораническом мировоззрении сердце – духовный орган не только эмоциональной, но и интеллектуальной жизни – сердцем не только чувствуют, но и «разумеют»:

Разве... их сердца не разумели...? Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди. ([О] 22, 46)

В отличие от «слепых сердцами» грешников, пророку даруется сердце, необычайно восприимчивое к духовным истинам, которое не только всемерно стремится к Богу, но и глубоко обдумывает Его повеления.

В то время как ангел Гавриил непосредственно сообщал пророку Мухаммаду текст Корана, Дух Святой запечатлевал этот текст в его сердце. Поэтому о Гаврииле и говорится, что он

? ...Низвел его [Коран] на твое [Мухаммада] сердце... в подтверждение правдивости того, что было [сказано пророками] прежде, в качестве верного руководства и благой вести для верующих. ([Ку] 2, 97)

Заметим, что в этом аяте ангел Гавриил назван «низведшим» на сердце пророка текст Корана; сам же ангел, в отличие от Духа Божьего, не «нисходил» на сердце (ср. [Кр.] 26, 192–194).

Данный аят наводит на размышления о соотношении вечного слова, посылаемого Богом, и «преображения» этого слова посредством сердца пророка, дабы впоследствии оно могло быть услышано всем человечеством. Недаром крупнейшие мусульманские богословы подчеркивают, что только и исключительно через Мухаммада Коран мог быть низведен свыше: пророк обладал единственным в своем роде сердцем, способным вместить подобное откровение и высказать его на человеческом языке.

Ибн Хишам, автор наиболее раннего жизнеописания пророка, говорит об этом так:

Когда Мухаммад, посланник Аллаха, достиг сорока лет, его послал Аллах как милость для миров и как предвестника всем людям.[4]

Заметим, что именно данный человек, пророк Мухаммад, оказался способен стать «милостью для миров» (ср. [Кр.] 21, 107). И Коран, как видим, конкретизирует причину посланничества именно Мухаммада: откровение было «низведено» на то сердце, которое наилучшим образом соответствовало высочайшей миссии.

В приведенном аяте (2, 97) подчеркивается двойственное предназначение коранического откровения: оно дается «в качестве верного руководства и благой вести», т. е. соединяет в себе черты двух величайших откровений и учений прошлого – Торы («верного руководства», т.е. нормативного Закона, заключающего в себе множество заповедей и предписаний), и Евангелия («благой вести», содержащей учение о спасении и вечной жизни). Подобно учению Моисея, Коран – свод религиозного законодательства; подобно учению Иисуса, Коран содержит описания грядущего райского блаженства верующих, служа «благой вестью».

Пророк Мухаммад не мыслит своей миссии в отрыве от миссий всех предыдущих пророков, рассматривая ее исключительно как прямое продолжение их деятельности.

В Коране подчеркивается также неравенство «степеней» предшествующих посланников; среди них были и те, которым было отдано «предпочтение» в отношении более полного изложения воли Бога, кто основывал новые, «подытоживающие», направления в вере, и те, кто разъяснял учение, уже возвещенное другими:

? Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до [высших] степеней... ([Ку] 2, 253)

Смысл сказанного, на первый взгляд, исчерпывается тем, что среди пророков есть как вестники, несущие новые откровения, запечатленные в священных книгах (Моисей, принесший Тору; Давид, составивший Псалтирь; Иисус, возвестивший Евангелие), так и вестники, напоминающие об откровениях уже данных и призывающие к следованию им.

Однако аят имеет и иной смысл: встреча пророка с Богом может выражаться только в восприятии человеком голоса свыше (ср.: «...глас Его слушайте...» – Втор. 13, 4; «...голос Его слышишь... так бывает со всяким, рожденным от Духа» – Иоан. 3, 8); но, сверх того, такая встреча может стать преддверием к беспрестанному духовному восхождению самого пророка к достижению им высших «степеней».

Согласно иудейской традиции, указание «песнь восхождения» в начале псалмов 119–133 сообщает о том, что в этих псалмах образно описывается переход ко всё более возвышенным духовным состояниям. Подобное же восприятие коранического понятия «степеней» присутствует в мистической традиции суфизма.

Таковы различия между пророками в смысле интенсивности их внутренней жизни, степени постижения ими Божественного откровения – т. е. различия, касающиеся отношений того или иного пророка с Богом.

Что же касается самой вести, приносимой человечеству пророками, то она, по сути своей, едина во все времена, хотя и излагается каждым вестником с учетом времени (эпохи), места (национально-культурного контекста проповеди) и обстоятельств (готовности просвещаемых к восприятию проповеди и степени их покорности или же противления пророческому слову). В этом смысле между пророками нет различий, поскольку приносимые ими вести должны быть воспринимаемы с равными благоговением и послушанием как исходящие непосредственно из уст Создателя. Поэтому пророк Мухаммад и научает мусульман так выражать свое отношение к пророкам всех времен:

? ...«Мы не делаем различий между Его посланниками»... ([Ку] 2, 285)

Подобно учениям предшествовавших посланников, Коран включает в себя предписания явные, регулирующие внутреннюю и внешнюю жизнь верующих, и предписания иносказательные, исполненные глубокого духовного смысла:

? Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными... ([Ку] 3, 7)

Как раз аяты, имеющие законодательный характер («ясно изложенные»), объявляются «матерью Писания», т.е. основой, определяющей угодный Богу образ жизни верующих. Они – фундамент шариата (свода установлений, которым должен следовать правоверный мусульманин). Только усваивая содержание «ясно изложенных» аятов и следуя им на практике, человек может переходить к постижению более высоких уровней откровения, на которых становятся явными тайны духовного мира.

Аяты же, трактующие область высшей реальности, именуются «иносказательными», поскольку предметы, ими освещаемые или упомянутые намеком, не могут быть адекватно переданы посредством человеческой логики и обычных средств языка.

Далее аят, который мы начали цитировать, продолжается так:

? Те, у которых в сердце уклонение от истины, гоняются за тем, что иносказательно, желая [это] испытать и... истолковать... Но истолкование тому знает только Аллах. ...Только рассудительные вразумляются. ([С] 3, 7/5)