Рупа Виласа дас Адхикари - Луч Вишну

«Что до меня лично, то следуя по стопам моего Гуру Махараджа Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, мы принимаем принципы всех ачарий, хотя официально принадлежим к Мадхава-сампрадае. Наша сампрадая известна как Мадхава Гаудия сампрадая. Мы надежно укрылись в сени стоп-лотосов Шри Рамануджачарьи, потому что его лотосоподобные стопы — мощнейшая крепость в сражениях с философией майявади». [74/11/60]

«Я слепо следую моему Гуру Махараджу. Я не знаю, каков будет результат. Поэтому я упираю на распространение книг. Он мне это сказал лично». [74/12/20]

«Кроме того, в 1933 году Бон имел возможность проповедовать движение Господа Чайтаньи в Лондоне. Он находился там в течение четырех лет, и ни один человек не был обращен на путь вайшнавов. Он регулярно получал 700 рупий в месяц на расходы, и весь Гаудия Матх его поддерживал, и все же, поскольку он не смог сделать ничего ценного, Гуру Махарадж отозвал его обратно...» [75/6/8]

«Нет, тебе не нужно беспокоиться из-за этой чепухи. Астрология не спасет тебя во время смерти. Мой Гуру Махарадж был великим астрологом и астрономом, но он оставил все это. Это значимо для карми. Мы не интересуемся такими вещами». [75/6/32]

«Он писал, что люди захотят изучать бенгали только для того, чтобы прочитать «Чайтанья-Чаритамриту». Таково было предсказание моего Гуру Махараджа. Это очень вдохновляет». [75/9/51]

«Я думаю, что вы можете продолжать аренду, это лучше. Я лично ничего не понимаю в финансовых делах. Но мой Гуру Махарадж предпочитал снимать дом, а не иметь собственный. В Индии, по крайней мере, арендованный дом предпочтительнее, чем собственный, это практично». [75/11/73]

«Твой отчет по продаже книг весьма вдохновляет. Вы становитесь очень и очень дороги моему Гуру Махараджу. Я начал это движение с продажи книг. Я никогда не клянчил денег, я писал книги и продавал. Моему Гуру Махараджу нравилось мое писание, и в мое отсутствие он обычно говорил: «Только посмотрите, как он хорошо написал, как он оценил». Он вдохновлял меня, и моим духовным братьям тоже нравились мои статьи. После того, как я написал стихотворение на Вьяса Пуджу моего Гуру Махараджа, они стали называть меня Поэтом». [75/12/6] «Мой Гуру Махарадж также не оправдывал жизни в уединении. Он часто говорил:

душта мана, туми кисера вайшнава?

пратиштхара таре, нирджанера гхаре,

тава хари-нама кевала кайтава.

«Мой дорогой ум, какой же ты вайшнав? Просто ради дешевой славы ты сидишь в уединенном месте и притворяешься, что повторяешь Харе Кришна мантру, но все это — обман». [76/1/58]

Единственная обязанность садху — отсекать накопленные каждым индивидом греховные склонности. Это единственное беспричинное желание всех садху. Светские люди обладают двойственной природой. Они выражают некоторое чувство, но внутренне вынашивают совершенно другую цель. Более того, они пытаются преподнести это двуличие как признак либерализма или любви к гармонии. А кто не расположен проявлять двуличие, кто желает быть искренним и откровенным, или, другими словами, недвусмысленно исполнять функцию души, тех по-настоящему искренних людей двуличные называют сектантами и ортодоксами. Мы хотим построить общество только честных людей. Мы не хотим поддерживать общение с теми, кто не таков. Мы должны всеми средствами избегать дурного общения. Говорят, что от животных, имеющих рога, надо держаться на расстоянии сотни локтей. В отношении неискренних людей необходимо соблюдать ту же осторожность.

Было время, когда Тхакур Нароттам имел удовольствие рассказывать простые истины многим достойным людям, имевшим самое высокое происхождение. Сам Тхакур Нароттам в глазах мирян выглядел членом семьи уттарадия каястха. За то, что он говорил правду, дурные люди принялись нападать на него. Кто судит других людей по свидетельству своих чувств, тот, в сущности, злонамерен. Такие люди, лишенные какого-либо здравого смысла, начали искать недостатки у Тхакура Нароттама. Почему он, рожденный в семье каястха, претендует на роль религиозного наставника людей, рожденных в брахманских семьях, да еще обращает их в своих учеников? Когда эти обвинения достигли ушей Тхакура Нароттама, он сказал, что чем вызывать вражду со стороны кого бы то ни было, он лучше совсем никого не будет учить. Шри Рамакришна Бхаттачарья и Шри Ганганараян Чакраварти, которые были учениками Тхакура-Махашайи, сказали по этому поводу, что если он прекратит учить, мир провалится в тартарары, и в нем еще больше возрастет количество атеистов-пашанди[5]. Сказав это, один из них облачился в платье торговца бетелем, а другой оделся гончаром. В это время целый корпус гордых пандитов из враждебной общины прибыл в Кетури, намереваясь сразиться с Тхакуром-Махашайей в открытой полемике. Прибыв в Кетури, они проследовали на базар, в гончарный магазин, чтобы купить себе глиняных горшков для приготовления пищи. Гончар заговорил с ними на санскрите. Оттуда эти пандиты пошли покупать бетель. Продавец бетеля также разговаривал с пандитами на чистом санскрите. Тут гордые пандиты подумали: «Что за удивительнейшая деревня, где даже горшечники и торговцы бетелем могут вести беседу на чистейшем санскрите?» А Тхакур Нароттам был величайшим человеком в этих местах. Невозможно было даже представить себе, каким великим пандитом он мог оказаться. Поэтому, вместо того, чтобы терять репутацию, обратившись к нему, лучше было без промедления уйти отсюда. Подумав так, эти пандиты поспешно покинули деревню. Таким образом, мы видим, что те, кто находится под защитой Истины, всегда подвергаются нападениям».

Именно по этой причине Бхагавата требует, чтобы мы перевернули страницу. «Люди, обладающие здравым смыслом, оставляют дурное общение и развивают близкое общение с садху. Нет сомнения, что слова садху обладают силой разрушать злые склонности человеческого ума. Садху, таким образом, приносит пользу каждому, кто общается с ним». Есть много вещей, которые мы не открываем садху. Истинный же садху заставляет нас высказывать то, что мы скрываем в своем сердце. И тогда он берется за нож. Само слово «садху» не имеет другого значения, кроме этого. Он стоит у плахи с поднятым жертвенным ножом в руке. Желания человеческих чувств подобны козлам. Садху стоит здесь, чтобы убить желания, милостиво вонзив в них жертвенный нож неприятных слов. Если садху превращается в моего льстеца, он причиняет мне вред и становится моим врагом. Если он льстит нам, то мы тогда идем дорогой наслаждения, но не истинного блага.

Способности не могут служить Истине, если отклоняются от Бога. Служение Истине — это функция души. Его нельзя отделить от Истины. Оно беспричинно и непрерывно. Истина тождественна Учителю Истины. Нельзя обрести знания заключений Вед без неуклонного служения лотосам стоп Шри Гурудевы. Никто не может быть Учителем Истины, кроме преданного Бога. Это не догма противоречащей здравому смыслу ортодоксальности. Это настоящая истина. Человек не может стать Гуру, — будь он хоть самого высокого рождения, прошедший посвящение со всеми жертвоприношениями, изучи он хоть тысячу и один раздел Вед, — если он не истинный вайшнав».

Давным-давно на Юге страны был город под названием Канчи. В этом городе жил очень знаменитый профессор, которого звали Ядавапракаша. Считается, что в то время не было ученого на всем Юге, равного ему в познаниях. Лакшмандешика (Рамануджа) приехал к нему поучиться и поселился вместе со своим учителем. Он был всем сердцем предан своим занятиям. Он был совершенно искренен в своем поведении по отношению к учителю. Эти превосходные качества привлекли внимание учителя и пленили его сердце. Однажды Ядавапракаша, следуя интерпретации Шанкарачарьи, толковал известный текст Чхандогья-упанишад, говоря, что глаза Бога красны, как зад обезьяны. Это пронзило сердце Рамануджи. В тот момент он был занят личным служением учителю. Слыша богохульство о Святом Образе Господа, он мучался от нестерпимой боли. Горячие слезы Рамануджи падали на спину Ядавапракаши. Этот внезапный приступ рыданий удивил Ядавапракашу и он спросил Рамануджу, что причинило ему такое горе. Рамануджа ответил, что нет необходимости толковать слово капьясам таким непристойным и оскорбительным образом, особенно если это слово имеет другое, возвышенное значение. Разве не было это в высшей степени оскорбительно — сравнивать Глаза Самого Бога, в высочайшей степени почитаемого Господина и Учителя всех нас, с наихудшими частями тела обезьяны?