Алокананда - Антология учений Будды

С(36):7 "Чувствуя появление приятного ощущения монах понимает: "Приятное ощущение возникло во мне. Оно возникло на основе физического тела, а это тело является следствием множества других процессов. То, что возникло имея основой столь шаткую базу, не сможет быть постоянным."Так ему следует жить, наблюдая непостоянство, исчезновение, растворение, отпуская все возникающее — все три типа ощущений. Так он уничтожает старые привычки ума влечения к телу и его ощущениям".

С(36):10 "Какие бы ощущения не возникли — сильные или слабые все они имеют своей причиной только контакт с внешними объектами".

С(36):20(1) "Когда я говорю ощущение — я подразумеваю ощущения тела и ощущения ума."Будда

С(36):20(2) "Монахи, я могу разделить все возможные появляющиеся ощущения на две, три, пять, шесть, восемнадцать, тридцать шесть и сто восемь основных категорий. Это будет зависеть от метода их описания".

С(36):21 "Не все ощущения, переживаемые человеком, являются следствием его прошлой Кармы. Они также могут быть вызваны — болезнью кишечника, дисбалансом элементов в теле, погодой, не внимательностью и внешними воздействиями".

С(36):31 "Существуют ощущения блаженства, счастья, невозмутимости и освобождения рожденные от мирского — от объектов чувственных органов материального мира; от духовного — медитативных поглощений; и более высокого, чем духовное — от полного уничтожения всех загрязнений ума, путем переживания Ниббаны".

А(4):171 "Плохие или хорошие намерения поступков тела, речи и ума порождают болезненные и приятные ощущения в теле, были ли они совершены по собственному желанию или под влиянием других людей, подозревает ли об их последствиях совершающий или нет — это не важно. Во все эти состояния вовлечено неведение о Благородных Истинах, с полным растворением которого, поступки перестают быть зависимыми от боли и счастья, возникающих в теле. Такие поступки уже не порождают — новых ощущений".

А(4):196 "Монах, переживая все чувственные опыты как ощущения чувственных органов, должен оставаться к ним безразличным, понимая что его тело — умрет и все эти опыты рано или поздно потеряют свою остроту."

"Для человека, результаты поступков прошлого (телом, речью, умом) и неведения, которого возникают как ощущения на теле, не дающего выхода обычной, привычной реакции ума — делать что-либо в ответ на них, но просто дающего им пройти и затихнуть, оставляя процессы реакций на них. Будут ли эти ощущения возникать вновь и вновь? Нет. (они перестанут возникать как только растворится прошлая Карма)".

С(20):6 "Скорость человека, способного поймать пущенную на лету стрелу, много медленнее скорости Солнца или Луны. Но даже их скорость неизмерима со скоростью изменения состояний вашего ума. Приложите же все усилия, для переживания этого о монахи".

С(22):100 "Истинному сыну Будды стоит размышлять так: "В течение долгого времени мой ум был загрязнен влечением, отвращением и неведением. Эти загрязнения вызывают страдание, избавление от них — счастье. В Самсаре нет более испуганных существ, чем обитатели мира животных. И все-таки мой ум еще более испуган и возбужден".

А(3):55 "Когда человек перестать поддерживать влечение, отвращение и иллюзии в своем уме — он перестает испытывать горести и страдания — именно этим путем и постигается Ниббана".

С(48):1–2 "Существуют Духовные Способности помогающие и приносящие благополучие каждому, развившему их: это Вера в Будду, Дамму и Сангху; это Энергия образованная за чет практики Четырех Правильных Усилий; это Внимательность, развитая за чет практики Четырех Основ Внимательности; это Сосредоточение — утверждение ума в четырех материальных медитативных поглощениях; это Мудрость — понимание, что все возникающее когда-нибудь исчезнет и понимание Четырех Благородных Истин".

С(48):43 "Пять Духовных Способностей, хорошо и стабильно развитые, могут быть описаны как Пять сил Ума".

С(48):44 "Те, кто только начал утверждаться в моем Учении и еще ясно не пережил его, должны утверждаться в нем при помощи Веры. Но, когда Учение полностью познано — Вера уже не нужна. Она полностью заменяется Мудростью".

С(48):45 "Из Пяти Духовных Способностей наиболее важной является Мудрость, за которой следуют Сосредоточение, Внимательность, Энергия и Вера".

С(48):50 "Может быть ожидаемо, что последователь имеющий веру в Учение, прикладывающий Энергию к практике Внимательности, помогающей достичь Сосредоточения ума, обретет Правильное Понимание истинной природы всех вещей этого мира. Аккуратное и упорное, постоянное и повторное развитие этих качеств ума, приведет его к избавлению от всех страданий".

С(48):52 "Пока в монахе не развито ясное понимание (Мудрость) — все остальные Духовные Способности остаются нестабильными. Увеличение этого понимания, с все возрастающим опытом в практике, стабилизирует Веру. Стабильная Вера балансирует Эрегию Усилия. Усилие укрепляет Внимательность. Внимательность образует мощное и непрерывное Сосредоточение ума".

С(48):56 "Одна вещь помогает развитию Пяти Духовных Способностей — это прилежность. Прилежность в оберегании ума от нездравых состояний и утверждения в хороших."

С(48):58 "Развивающие в своем уме Пять Духовных Способностей, высказывают мне наивысшее уважение, какое только можно высказатьТатагате и его Учению". Будда

 С(50):1–2 "Монах, развивший в своем уме эти пять Сил: Веру, Энергию, Внимательность, Сосредоточение, Понимание, на основе уединения, невлечения, растворения и отпускания всего возникающего в уме — не привязан более ни к чему в этом мире, кроме достижения Ниббаны".

А(4):163 "Сила правильного Понимания зависит от уровня развития Пяти Духовных Способностей. Сила и скорость Сосредоточения от уровня развития Пяти Сил Ума".

 С(35):248 "Мысли подобные этим: "Я — есть", "Я должен быть", "Я не должен быть", "Я — это", "Я…", "Я должен стать таким", "Я должен перестать быть таким"и другие склонности к размышлению, обдумыванию и вовлечению в становление эгo — это болезнь, язва. Вам не следует поддерживать подобные ментальные состояния, о монахи".

А(3):100(11–15) "Медитирующему монаху периодически следует проверять свою практику на наличие и баланс трех факторов: усилия, сосредоточения и невозмутимости. Если в практике присутствуют чрезмерное усилие и энергичность — возникает беспокойство. Если в практике возникает слишком много сосредоточения — в уме возникает лень. Чрезмерная невозмутимость же не позволяет уму объединиться и получить медитативное поглощение. Когда все эти факторы правильно сбалансированы — ум становится ясным, мягким и податливым".

А(6):77 "Вещи препятствующие видению истинной природы этого мира: невнимательность, отсутствие ясного понимания, отсутствие защиты чувственных органов, неумеренность в еде, неискренность и притворство, болтливость".

С(46):49–50 "Наиважнейшей внутренней причиной для развития Аспектов Просветления является мудрая Внимательность. Внешней причиной — слова мудрого человека".

С(46):51 "1. Вещи способствующие возникновению и укреплению в уме Пяти Препятствий:

Чувственное Влечение — отсутствие мудрой Внимательности по отношению к приятному объекту.

Отвращение — отсутствие мудрой Внимательности по отношению к не приятному объекту.

Сонливость и Оцепенение — неудовлетворенность, обильная пища, тупость ума и внимание к объекту их вызывающих.

Возбуждение и Беспокойство — нездравые поступки прошлого и внимание к объекту, вызывающему возбуждение.

Сомнения — отсутствие мудрой Внимательности и внимание к объектам вызывающим сомнение".

2. Причины развития Семи аспектов Просветления.

— Внимательность- склонение ума к развитию этого Аспекта, мудрая внимательность во всех позах тела, дружба с внимательными и аккуратными людьми, избегание компании не внимательных.

— Самоисследование — склонение ума к развитию этого Аспекта, задавание вопросов о практике Учения, внешней и внутренней чистоты, баланс состояний ума, размышления о высшем понимании, избегание глупых и дружба с мудрыми.