Геше Джампа Тинлей - Карма. Закон причины и следствия

Некоторые дети никакого отрицательного поступка не совершили, ни о ком плохо не думают, но они с детства болеют тяжелым хроническим заболеванием. Почему? Кто их наказал? Бог не наказывает. Не за что наказывать невинного ребенка. Зачем богу наказывать этого маленького ребенка, который даже не успел подумать плохое о других? Некоторые люди всю жизнь обманывают, накапливают богатство, пьянствуют и т. д., — почему бог их не наказывает? Поэтому вы должны понимать, что нет такого бога, который наказывает. Мы наказываем сами себя. Через принятие яда деяний мы наказываем себя сами. Поэтому вот ответ на вопрос: почему этот маленький невинный ребенок испытывает страдания от неизлечимых хронических болезней? — за то, что в предыдущих жизнях он совершил такое кармическое деяние, принял яд отрицательного кармического деяния, и сейчас переживает его следствие, результат.

Некоторые люди обманывают других, но они очень успешны. Почему? Не потому, что обман приносит им успех, а потому, что то благое кармическое деяние, которое они совершили в прошлой жизни, принесло результат, который они сейчас испытывают, который проявился в виде успеха. Но эта благая карма исчерпается, и они будут испытывать последствия тех неблагих деяний, что совершают сейчас. Когда говорят о карме, у вас могут возникнуть сомнения на примере таких удачливых людей, которые на самом деле совершают плохие деяния. И это — ответ на ваши сомнения. Когда мы получаем этот ясный ответ, мы можем верить и вверить себя карме. [Сначала, когда я слышу о карме, меня берет сомнение. Потом я слышу ответ, и мне становится очень легко, приятно. Потом жить очень легко. Но когда есть сомнения, они мешают, из-за них трудно жить.]

До свидания. Завтра мы будем говорить более детально. А сейчас — Посвящение заслуг. Посвятим наши добродетели от того, что мы слушали сегодня, достижению счастья всеми живыми существами.

[Не забывайте ту мудрость, которую я вам дал сегодня. Держите ее внутри, хорошо? Чтобы она осталась у вас в сердце.]

Те же люди, которые, может быть, слышали эти наставления раньше, — пусть эта мудрость станет для вас еще глубже, чтобы вы еще больше прочувствовали ее. В Тибете даже очень продвинутые геше, всю жизнь получавшие наставления, когда слушают наставления от высоких Учителей, от таких высоких мастеров как Его Святейшество Далай-лама, они говорят: «Я сегодня не услышал чего-либо нового, но я понял еще глубже». Даже 80-летние геше говорят, что услышали и поняли еще глубже; а если вы будете говорить: «Я уже слышал об этом, Геше-ла опять повторяется, но ничего нового не говорит», — тогда вам далеко до геше.

(Посвящение добродетелей.)

Я рад вас видеть сегодня здесь. Сегодня у нас второй день Учений. Вчера мы с вами говорили об очищении ума. Я вам говорил, что через очищение ума мы можем очистить все. Лучший путь для того, чтобы разрешить проблемы, избавиться от страданий, достигнуть счастья, — это очистить свой собственный ум. Через обуздание ума, через очищение ума все трудности, все проблемы могут быть разрешены. …(3.45) говорил: «Если ты захочешь покрыть всю землю кожей, чтобы тебе было мягко ходить, у тебя не хватит на это кожи. Вместо этого если ты покроешь подошвы своих ног кожей, то тогда ты будешь ходить, где тебе заблагорассудится, не испытывая никаких трудностей». Точно так же, если вы будете стараться изменить внешние условия, то, изменяя их, вы не сможете разрешить проблему. У вас не будет достаточно сил, чтобы их разрешить, изменить. Если вы измените свое умственное отношение, если вы очистите свой ум, то где бы вы ни находились, вы не будете иметь проблем.

Главная цель буддийского учения — это обуздание ума, очищение собственного ума. Обуздание ума, очищение его — это нелегкий труд, его нелегко осуществить. Поэтому Будда дал столько много учений — 84 000 томов наставлений, — для того чтобы обуздать его.

Наш ум необуздан из-за трех препятствий. Если не устранить эти три препятствия, то, сколько бы вы себе ни говорили об очищении, успокоить ум вы не сможете. Наоборот, если вы будете говорить себе, не очищая свой ум, не зная, как это сделать: «Будь хорошим, стань лучше, не делай этого», — может случиться то, что в психологии называется «обратным эффектом» — наоборот, вы будете поступать с худшей стороны. Поэтому, когда вы приступаете к обузданию собственного ума, к его покорению, то здесь необходимо иметь очень хорошее умение, навыки. Это умение обуздания собственного ума приходит от слушания Учений снова и снова. Если вы будете знать, как слушать Учение, тогда если мастер-Учитель невысокого уровня, тем не менее, его слова будут производить эффект, будут оказывать влияние на вас. Если же ум не готов слушать Учение, если у него нет навыка слушания Учения, то даже если Будда будет сидеть перед вами и давать вам наставления, они не будут иметь эффекта, и вы не сможете обуздать ваш ум. Поэтому вы должны знать, как правильно слушать Учение. Это очень важно.

Вначале вы должны знать, как слушать Учение, тогда каждое наставление будет иметь эффект. Вы должны слушать Учение без наличия трех недостатков сосуда. Первый недостаток сосуда — это когда сосуд перевернут. Сколько бы ни наливали нектар в перевернутый сосуд, нектар не попадет внутрь такого сосуда. Перевернутый сосуд (сосуд вашего ума) относится к тому уму, что когда вы во время Учения спите, не слушаете, не слышите, ваши мысли находятся где-то в другом месте, т. е. это называется перевернутым сосудом вашего ума.

Второй недостаток сосуда называется дырявый сосуд. В дырявый сосуд сколько бы ни наливали нектар, он входит внутрь, но вытекает из этого сосуда. Это значит, что вы слушаете Учение, но оно в одно ухо заходит, а в другое вылетает. Вы можете узнать, дырявый ли сосуд вашего ума, когда вы вернетесь назад домой, и если когда вас дома спросят: «О чем говорил там тибетский лама?», — вы скажете: «Ну, много чего говорил: о карме, о доброте, — но я ничего не поняла, забыла уже», — значит, сосуд вашего ума дырявый. Когда вы слушаете Учение, прежде всего, необходимо понимать, что все буддийские наставления связаны между собой. Все вроде бы независимые друг от друга вещи, такие как доброта, бодхичитта и т. д., — все они взаимосвязаны, как цепь, и когда за одно звено цепи дергаешь, вся цепь начинает шевелиться. Точно так же и буддийское Учение: одно понятие приводит в движение всю систему буддийских понятий.

Теперь третий недостаток сосуда — это грязный, загрязненный сосуд. В грязный сосуд сколько бы ни наливалось нектара, драгоценный нектар сам тоже становится загрязненным. То есть это относится к тому, что если ум человека содержит неправильные мысли, неправильную мотивацию, неправильные воззрения, — в такой сосуд ума сколько бы ни вливалось нектара Учения, все Учение становится загрязненным в таком уме. Для таких людей Учение становится ядом, отравой. Вместо того чтобы обуздать ум, избавиться от омрачений, наоборот, Учение превращает такого человека в еще более высокомерного, более омраченного человека. Это наиболее опасный недостаток сосуда.

Очень важно получать наставления в чистый сосуд. Я не столько много знаю в буддийской философии, но я могу вам сказать, что те наставления, которые я получил от своих великих Учителей, я их старался получить в чистый сосуд. Поэтому те Учения, которые я получил, полезны для меня, и когда я делюсь этими наставлениями с другими, я вижу, что это также приносит людям пользу. Поэтому вы должны получать Учение с очень чистой мотивацией. Вы должны получать Учение для того, чтобы усмирить самого себя, обуздать свой собственный ум, а не для того, чтобы стать ученым с тем, чтобы оказать впечатление на других людей, показать себя. Не для соревнований, не для состязаний с другими, — это все детские мотивации. Понимание того, что только через обуздание ума, через его очищение я смогу разрешить свои проблемы и достичь совершенного счастья. С безначального времени до наших дней мы использовали все возможные методы, чтобы добиться счастья, разрешить наши проблемы, но все эти методы не были связаны с умом, не были направлены на его обуздание, очищение. Поэтому все эти методы были бесполезны, они не дали никакого результата.

Когда мы занимаемся бизнесом, мы говорим о прибыли, о доходах. В нашем случае доход — это счастье. Мы сделали столько много в этой нашей жизни, но посмотрите: принесло ли все, что мы сделали, чистый, настоящий доход — подлинное счастье? С точки зрения буддийской философии, мы в результате нашей огромной деятельности не получили никакого дохода, ни грамма подлинного счастья не достигли; все, что мы принимаем за счастье, за радость, на самом деле это страдание, это природа страдания, это страдание перемен, это не подлинное счастье. И сильное счастье мы еще никогда не испытывали в нашей жизни. Если мы испытаем однажды подлинное счастье, тогда все остальное, что мы считаем за радость, будет ничто по сравнению с подлинным счастьем. Когда вы испытываете крайний голод, живя несколько дней без еды, в этот момент для вас кажется, что еда есть источник подлинного счастья. И когда вы наконец-то нашли место, где вас кормят, вы принимаете эту пищу и считаете, что испытываете настоящее счастье, — на самом деле это не подлинное счастье. С принятием пищи у вас уменьшается страдание от голода, но одновременно начинается страдание от насыщения. Потом, когда вы все больше и больше будете принимать пищу, это будет перенасыщение, и тогда это будет настоящее страдание.